Tibetan
པ་མིན། །ཟོས་པའི་ལྷག་མ་ལས་ནི་ཆང་གཅིག་གཞག །ཆེད་དུ་མི་བྱ་དགག་པའི་རྒྱུ་འདིར་ཁ། །འདག་པའི་རྫས་སམ་རུང་བའི་ཆུ་རྣམས་ཀྱིས། །ཟོས་ནས་ཁ་ཡང་ཁ་ཟས་མེད་པར་བྱ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤོང་བ་སྟེ། །བསླབ་པའི་གཞི་དགུ་པའོ།། །།དངུལ་དང་གསེར་གྱི་རྣམ་པ་ལེན་བྱེད་ན། །ཉས་བྱས་འགྱུར་རོ་གོས་དང་རྒྱགས་ཕྱིར་དང༌། །ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་སྨན་ཕྱིར་རམ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད། །ལེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེར་བྱ་ན། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་ཡོད་བཞིན་གོས་སོགས་སློང༌། །ཁབ་རལ་བ་སོ་རུས་ལ་སོགས་པའམ། །གསེར་གྱིས་སྤྲས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་འདོད་ཉོ་དང་བཙོངས་ལ་སོགས་མི་བྱ། །དགོས་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད། །གལ་ཏེ་གོས་དག་ཉོ་བར་འདོད་ན་ནི། །ཁྱིམ་པ་ལ་བཅོལ་ཉོ་བྱ་རང་གིས་མིན། །གལ་ཏེ་ཉོ་བྱེད་སྒྲ་ནི་པོ་འགའ་མེད་ན། །ཚིག་ནི་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྒས་པས་འཁོགས་དང་ནད་པ་མ་གཏོགས་པ། །སྡོམ་བརྩོན་གཞན་གྱིས་པུས་འཁྱུད་བཅང་མི་བྱ། །རྙེད་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་ཚུལ་འཆོས་ ཡིན་པར་བསྟན། །ཆགས་པས་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ། །ཆུང་དུ་བྱིན་ནས་མང་པོ་ཚོལ་བྱེད་དང༌། །གཞན་གྱི་བསྔགས་པ་བྱེད་པ་གཞོགས་སློང་ཡིན། །རྙེད་པའི་ཕྱིར་ནི་གཙང་དང་སྙན་པར་སྨྲ། །ཐམས་ཅད་ཁ་གསག་ཡིན་པར་འཕགས་པས་བཤད། །དེ་དག་དཔེ་ཙམ་གཞན་ཡང་ལོག་སྒྲུབ་པ། །འཚོ་བར་བྱེད་པ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་སྤང༌། །གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་སྤོང་བ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་པའོ།། །།ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ནི་སྤང་བ་སྨྲ་བས་ན། །དེ་ཉམས་ཕྱོགས་མཐུན་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཁྱིམ་པ་འདྲ་བར་ཤམ་ཐབས་མི་བགོ་ཞིང༌། །ཁ་དོག་གཅིག་པའམ་ཁ་ཚར་ཅན་དཀར་མིན། །ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་ཚོན་ཅན་གོས་གཡོགས་ན། །དཀར་པོའང་ཉིན་པར་བགོ་བར་གནང་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་བེའུ་རས་ལ། །གདིང་བ་བཏིང་ནས་སྤྱོད་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གོས་རྣམས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཕྱིར་ཚོན་རྩི་གསུམ། །ངུར་སྨྲིག་རྩི་དང་སྔོན་པོའི་མདོག་དང་བཙག །མཚལ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་སྐྱེགས་བཙོད་རྣམས་དང༌། །གུར་གུམ་དང་ནི་མཐིང་ཤིང་ལི་ཁྲི་དང༌། །རྨ་ཤིང་ལེ་བརྒན་རྩི་རྣམས་མི་རུང་སྟེ། །བརྒྱད་པོ་ཚོན་ཆེན་ཡིན་པས་དེ་བཀག་ཕྱིར། །སེན་མོ་སྟེའུ་དང་སྤུ་གྲིའི་སོ་འདྲ་བར། །བྲེག་བྱ་དེ་ལས་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་མིན། །དགོན་པར་གནས་པའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག །སོར་གཉིས་ལས་ནི་ལྷག་པར་གཞག་མི་བྱ། །གྲོང་མཐའ་དེ་བས་ཆུང་ལྷག་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྲ་ནི་བ་ལང་སྤུ་འདྲའི་བྱི་བྱད་སྤང༌། །བྱིན་པ་མིག་དང་མཆན་ཁུང་རྐེད་སྨིན་མ། །བྲེག་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་སྤང༌། །སྐྲ་རྣམས་བྲེག་པར་བྱས་ནས་ཁྲུས་དག་བྱ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་བཀྲུ་བར་བྱ། །དང་པོ་ཁ་འམ་མགོ་ནི་ཅི་འདོད་བྲེག །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་སྣ་ཡི་ནང་བྱ་ཞིང༌། །ལག་པ་རྐང་པ་སེན་མོའི་རིམ་བས་བྱ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་འབྲེག་མཁན་ལས་ཡིན་ནོ། །སྐས་ལ་འཛེག་དང་དེ་བཞིན་ཉིན་ཉལ་ན། །ཤམ་ཐབས་མཐའ་མ་མདུད་པ་དོར་བར་བྱ། །སྡོམ་བརྩོན་གྱིས་ནི་ཁུར་ལྕི་བསྐུར་མི་བྱ། །ཡང་ཡང་མགོ་བོ་ཕྲག་པ་རྐེད་པས་མིན། །བཀུག་དང་ཕྲལ་དང་འདོམས་སྣང་བྱས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཙོག་ཙོག་པོར་ཡང་འདུག་མི་བྱ། །བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་སྤྱོད་ལམ་ལྟ་བུར་ནི། །བྱ་ཡིན་འདིར་ནི་དེ་དག་དཔེ་ཙམ་ཡིན། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བའི་ ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།སྡོམ་བརྩོན་རྟགས་ནི་ཁས་བླངས་བརྗོད་པས་ན། །དེར་གཏོགས་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་སྤང་བྱ་སྟེ། །དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་རྟགས་ནི་ཐོགས་པ་དང༌། །གཅེར་བུར་སྐྲ་འབལ་ལག་པར་ཟས་ཟ་དང༌། །རི་ལ་མཆོང་དང་ཉི་ཟླ་ལྟ་བྱེད་དང༌། །མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །མཆིལ་མ་ལ་སོགས་སེ་གོལ་གཏོགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ནི་དོར། །བཤད་བའི་ས་དང་གཅི་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ། །སྣ་ཚོགས་གཏམ་གྱིས་ཡུན་རིངས་གནས་མི་བྱ། །ཁ་ཏོན་བཙོ་བླག་ལ་སོགས་དེར་མི་བྱ། །སྐད་དག་ཕྱུང་སྟེ་བརྟགས་ནས་འཇུག་པར་བྱ། །བཤད་པའི་ས་དང་གཅི་བའི་ས་དག་ཀྱང༌། །སོ་སོ་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ་དེར་མི་བརྗོད། །གཅི་དང་བཤད་དང་དེ་བཞིན་རླུང་དག་ནི། །བྱུང་བར་གྱུར་ན་དལ་བུས་གཏང་བར་བྱ། །འབྱུང་བ་བཀག་པ་ནམ་ཡང་འདོད་མ་ཡིན། །རྨ་ལ་སྔར་ནི་འཇམ་པོས་ཕྱིས་ནས་ཀྱང༌། །ཆུ་མང་དག་དང་ས་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །ལག་པ་གཡོན་པར་ས་ནི་ལན་བདུན་བླུགས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ལག་པ་གཉི་གར་བདུན། །ས་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་རིམ་པར་གཞག །དེ་བཞིན་ཆུ་མང་ལག་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས། །དེ་འབད་ལག་ངར་བྱིན་པ་ལེགས་ཕྱིས་ཏེ། །ཕྱིས་ཀྱང་ལག་པ་གཉི་ག་བཀྲུ་བྱ་ཞིང༌། །ཕྱི་ནས་རི་ལ་བརྐང་བ་གཉི་ག་ཡིན། །སེམས་ནི་དག་ན་གཙང་བ་ཡིན་པར་བཤད། །དྲི་དང་གོས་པ་དག་དང་བྲལ་ཙམ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་ནང་གི་གཙང་སྦྲར་གསུངས་པ་ནི། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་སྤང་གང་ཡིན་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཤད་དང་གཅི་བ་དང༌། །སོ་ཡི་དྲི་བསལ་ཕྱོགས་ནི་དབེན་པར་བྱ། །སོ་ཤིང་ད
Chinese
不做。食用残余物中留存酒。不特意做，在此禁止之因。用擦拭之物或适宜之水等。食用后口中也无食物。舍弃非时之食。乃第九条学处。 若取金银之物。因交易而变，为衣物和干粮。为身体以及同样为药。为具法之因则无堕罪。取后做为一致之例。如法衣等，有而仍乞衣等。针、破裂、牙齿、骨头等。或以金装饰之事不应做。不应为求得而买卖等。若有需要之关联则无罪。若欲买衣等。委托在家众买，自己不做。若买之语无任何意义。则说三句之间。除年老体衰和病人外。其他持戒精进者不应搂膝抱持。为求得而装作行为如法。 显示是。因贪执而诅咒他人，以所得衡量。变少而求得多。赞叹他人是旁敲侧击。为求得而说清净悦耳之语。一切贤圣皆说为谄媚。那些只是一些例子，其他邪命。以之维生者应恒常舍弃。舍弃触碰金银，乃第十条学处。 既说舍弃在家之相。则应完全舍弃与之相似之方面。不应如在家众般穿裙子。颜色相同或有花纹的不是白色。若在外边穿有颜色的衣服。也允许白天穿白色。僧众在坐垫或小垫子上。铺设后使用也是如此。为改变衣服颜色而用三种颜料。姜黄颜料和蓝色以及土。朱砂以及同样茜草、靛蓝等。藏红花以及靛青、铅丹等。茜草、胭脂颜料等不适宜。因八种是大颜料，故禁止。剪指甲应如刀鞘和剃刀的刀刃。除此之外的其他形状不行。住在寺院的头发和胡须。不能超过两指长。村边比那更小，剩余的
English
Do not. Leaving wine from the leftovers of food. Do not do it on purpose, because this is forbidden. With wiping things or suitable water, etc. After eating, there is no food in the mouth. Abandoning untimely food. It is the ninth precept. If taking gold and silver things. It changes due to trading, for clothing and rations. For the body and also for medicine. There is no transgression for the sake of having the Dharma. After taking, make it an example of consistency. Like Dharma robes, etc., even if you have them, still beg for clothes, etc. Needles, cracks, teeth, bones, etc. Or decorating with gold is not to be done. Do not buy or sell, etc., to obtain. If there is a necessary connection, there is no sin. If you want to buy clothes, etc. Entrust it to the householder to buy, do not do it yourself. If the word of buying has no meaning. Then say between three sentences. Except for the old and frail and the sick. Other diligent practitioners should not hug their knees. Pretending to act according to the Dharma in order to obtain. It is shown to be. Cursing others out of attachment, measured by what is obtained. Giving less and seeking more. Praising others is a roundabout way. To obtain, speak pure and pleasant words. All the sages say it is flattery. Those are just some examples, other wrong livelihoods. Those who make a living by it should always abandon it. Abandoning touching gold and silver is the tenth precept. Since it is said to abandon the appearance of a householder. Then one should completely abandon aspects similar to it. One should not wear skirts like householders. The same color or patterned is not white. If you wear colored clothes on the outside. It is also allowed to wear white during the day. Monastics on cushions or small cushions. It is the same when used after laying down. Three kinds of paint are used to change the color of clothes. Turmeric paint and blue and soil. Vermilion and also madder, indigo, etc. Saffron and indigo, red lead, etc. Madder, rouge paint, etc. are not suitable. Because the eight are large paints, they are forbidden. Cutting nails should be like the sheath and the blade of a razor. Other shapes other than that are not allowed. The hair and beard of those living in monasteries. It should not be more than two fingers long. The edge of the village is smaller than that, the remaining
Chinese
也是这样。头发要避免像牦牛毛一样的粗糙。臀部、眼睛、腋窝、腰部、眉毛，都要避免剃光，这是非常遥远的事情。头发剃光后要洗干净。或者清洗五处肢体。首先，嘴巴或者头，随你喜欢剃哪个。在那之后，清洁鼻孔。然后按顺序清洁手、脚和指甲。像这样，这就是剃发师的工作。爬梯子以及白天睡觉时，要解开裙子末端的结。持戒者不要承担重负。不要经常用头、肩膀或腰部弯曲、分开或炫耀。同样，也不要蹲着。就像经书中说的那样，行为举止方面，这里只是举个例子。这是与舍弃在家标志的方面相一致的，也就是第十一条学习的基础。持戒的标志是，通过承诺和言语，要避免与属于它的堕落方面相一致的事物。例如，外道的标志是结发、裸体、拔头发、用手吃饭、跳山、看日月、侍奉五火等等，都要避免。吐痰等小东西，扔到隐蔽的地方。不要在排便的地方和小便的地方附近，长时间地进行各种谈话。不要在那里念诵或烹煮等。要发出清晰的声音，检查后再进入。排便的地方和小便的地方，各自不同，不要混淆。大小便以及放屁时，要慢慢地进行。永远不要试图阻止这些生理功能的发生。如果伤口先前被轻轻擦拭过，也要用大量的水和泥土清洗。左手要放七次泥土。在那之后，双手各放七次。那些泥土也要分别依次放置。同样，用大量的水清洗双手后，努力擦拭手肘和臀部。擦拭后也要清洗双手。之后，是双脚。据说，如果心是干净的，那就是干净的。仅仅是远离污垢和污染。世尊所说的内在的清洁，就是舍弃身体等罪恶。苦行者大小便以及清除牙齿气味时，要在僻静的地方进行。牙木
English
It is also like that. Hair should be avoided from being as rough as yak hair. Hips, eyes, armpits, waist, and eyebrows should be avoided from being shaved off, which is a very distant matter. After the hair is shaved off, it should be washed clean. Or wash the five limbs. First, the mouth or the head, shave whichever you like. After that, clean the nostrils. Then clean the hands, feet, and nails in order. Like this, this is the work of the barber. When climbing a ladder and sleeping during the day, the knot at the end of the skirt should be untied. A celibate should not carry heavy burdens. Do not frequently bend, separate, or show off with the head, shoulders, or waist. Likewise, do not squat. Just as it is said in the scriptures, regarding conduct, these are just examples here. This is in accordance with the aspect of abandoning the signs of a householder, which is the eleventh basis of learning. The sign of celibacy is that, through commitment and speech, one should avoid things that are in accordance with the aspects of its downfall. For example, the signs of non-Buddhists, such as wearing matted hair, being naked, pulling out hair, eating with hands, jumping on mountains, watching the sun and moon, serving five fires, etc., should be avoided. Small things like spitting should be thrown in a hidden place. Do not engage in various conversations for a long time near the place of excretion and the place of urination. Do not recite or cook there, etc. Make a clear sound and enter after checking. The place of excretion and the place of urination are separate, do not confuse them. When urinating, defecating, and likewise passing gas, do it slowly. Never try to prevent these physiological functions from happening. If the wound has been gently wiped before, wash it with plenty of water and soil. Put soil on the left hand seven times. After that, put it on both hands seven times each. Those soils should also be placed separately in order. Likewise, after washing both hands with plenty of water, try to wipe the elbows and hips well. After wiping, also wash both hands. After that, it is both feet. It is said that if the mind is clean, then it is clean. It is merely being free from dirt and contamination. The inner cleanliness spoken of by the Blessed One is whatever is the abandonment of sins of the body, etc. When a practitioner urinates, defecates, and removes the smell of teeth, it should be done in a secluded place. Tooth wood