Tibetan
ར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །མཁན་པོས་བསྐོན། སློབ་མས་བླངས་ནས་མཁན་པོ་རང་གིས་གོས་བསྐོན་ཏེ། བགོ་བའི་ཐབས་ཀྱང་བསྟན། མ་ཚོར་བར་མཚན་བརྟག །མ་ནིང་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་དང་མོའི་ནང་དུ་ཕོ་འཇུག་ཕོའི་ནང་དུ་མོ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བརྟག་གོ །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཐོབ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། རིམ་དུའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཁྲིམས་འཆགས་པ་ནི་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཤཱཀྱ་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་འཆགས་ཏེ་བྱ་བའི་རིམ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་གཅིག་བྱས་ཤིང་འདི་ལན་ཅིག་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གསོལ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་ངོ༌། མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་དྲིས་ནས་མཁན་པོར་ཡང་གསོལ་བའི་འོག་དང་སྐབས་འདི་ཉིད་གང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ནི་ལས་བྱེད་པས་བྱ། དགེ་སྦྱོང་འཐོབ་པར་དགེ་སློང་ལ་གཏད། མཁན་པོས་ངའི་སློབ་མ་འདི་ཁྲིམས་ཕོག་ཤིག་ཅེས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་བྱེད་པ་ལ་གཏད། ཅི་ཀུན་གཙང་ངམ་ཞེས་དྲིས་ལ་གཙང་ན་འཐོབ་པར་བྱ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སླར་མཁན་པོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་འདི་བར་ཆད་མེད་དམ་དྲིས་ལ་གཙང་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཁྲིམས་དབོག །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། མདོ་གོང་མ་ལྟར་ལས་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ལྔ་གློ་ཐོར་དུ་བཤད་པ་ནི་མི་སྤྲོ་བར་བསྡུ་སྟེ་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་བཞི་ཡང་འདིའི་ཞར་ལ་བཤད་དོ། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། གནས་བདག་དང༌། ལྷོགས་ཤིག་པ་ཡང་ངོ༌། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང་ཞེས་པ་དང་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་བར་ཆད་འདྲི་བའི་ལས་བྱས་ཟིན་ནས་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་ སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འོག་ནས་འཆད། ལས་བྱེད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཏེ་འོག་ནས་འཆད་དེ་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་དང་ཁྲིམས་འབོགས་པའི་ལས་བྱེད། གནས་བདག་དང་ཞས་པ་ནི་གནས་བཅས་པའི་སློབ་དཔོན་ཏེ་འོག་ནས་འཆད་དེ་མཁན་པོ་ཤི་འམ་བྲལ་ན་གནས་བཅས་ཏེ་དྲི་བའོ། །ལྷོགས་ཤིག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཏེ། ཆོས་དང་ཁ་ཏོན་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་འོག་ནས་ཀྱང་འཆད་དེ་སོ་སོའི་ལས་ཟིན་ན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར། དོན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ནའོ།། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་སློབ་དཔོན་གསུམ་ནི་སོ་སོའི་ལས་བྱས་ནས་མཇུག་རྫོགས་ཏེ་ཟིན་ན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཁས་བླངས་པ་མཁན་པོར་གསོལ་ན་དེ་འགྱུར་རོ། །མཁན་པོ་ནི་སློབ་མས་ཀྱང་མཁན་པོར་གསོལ། མཁན་པོས་ཀྱང་ངས་མཁན་པོ་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ལས་མཁན་པོར་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ནས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་གྱིས་མཁན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་འཆད་དོ། །གསུམ་བཟླས་པའི་ཐ་མའི་ཆས་འགྲུབ་དགེ་སྦྱོང་གི་སློབ་དཔོན་དང་ལས་བྱེད་པའི་དཔོན་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་དུ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ལན་གཉིས་ནི་རྫོགས་ཐ་མ་ལན་ཅིག་གི་ཚིག་སུམ་ཆ་ལུས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་གི་སུམ་ཆའི་མཚམས་ནི་འོག་ནས་འཆད། དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཕ་རོལ་ལ་བརྗོད་པའི་ཚེ་དགེ་སྦྱོང་བའི་ཞེ་ནའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཙུན་པས་བདག་དགེ་སྦྱོང་དུ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ལན་གཉིས་ནི་བཟླས་ཟིན་ཐ་མ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་སུམ་གཉིས་ནི་རྫོགས། གཟིགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་ལུས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་མས་དེར་མཁན་པོར་དོན་ནོ། །མཁན་པོར་གསོལ་བའི་ཚིག་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་བཙུན་པ་བདག་གི་མཁན་པོར་གསོལ་ཞེས་བྱ། ཐ་མ་ལན་ཅིག་ལ་མཁན་པོ་བདག་གི་ མཁན་པོར་གསོལ་ཞེས་བྱས་པས་དེས་མཁན་པོར་འགྱུར་རོ། །གནས་བདག་གི་མཐའ་ནི་གནས་བཅས་ནས་ནུབ་གཅིག་གནས་པས་སོ། །གནས་བཅས་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་ཕ་དང་བུར་འདུ་ཤེས་བཞག་ལ་གནས་བཅས་པའི་སྔགས་བྱས་ནས། དེའི་ནུབ་མོ་ཉིད་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ལ་ཞག་ལོན་ཏེ་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་སློབ་དཔོན་ནི་པ་དང་བུར་འདུ་ཤེས། ལྷོགས་ཤིག་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གསུམ་ཀླགས་པས་སོ། །ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་གཉིས་ཀས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མར་འདུ་ཤེས་བཞག་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལོབས་པར་མཁན་པོས་སྨྲས་ལ་སློབ་མས་བཟླས་ཏེ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར། ལྷོགས་ཤིག་པར་མ་བསམས་པར་བརྗོད་ན་ལྷོགས་ཤིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་མ་བཞག་པར་བསླབས་པ་དང་བཟླས་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ལོབས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན། མཁན་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་བཙུན་པ་འམ་བླ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་དགས་གཞན་དུ་མི་བོད་ཀྱི། མཁན་པོ་ལ་ཡང་མཁན་པོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ། འདི་སྐད་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཞེས་མི་བོད། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ནང་ཡང་བསྣོར་ཏེ་མི་བོད། །དོན་གྱི་ཕྱིར་མཚན་ནས་སྨོས་སོ་ཞེས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མ་སྨྲས་པར་མཁན་པོའི་མཚན་ནས་མི་སྨོས། མཁན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནས་དབྱུང་དགོས་ན་ཡང་དོན་གྱི་ཕྱིར་མཚན་ནས་སྨོས་སོ་ཞེས་སྔར་མ་བྱས་པར་མཁན་པོའི་མཚན་ནས་མི་དབྱུང་ངོ༌། །དགེ་སྦྱོང་འཐོབ་པའི་ཆོ་གའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་གཞུག་པའི་ཚུལ་དང་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། ལ་ལ་ཞིག་ན་རེ་དགེ་སློང་གི་ཆོ་ག་མ་སྨོས་པར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་སྔར་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ན། དགེ་སྦྱོང་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་བྱར་མི་རུང་བས་སྔར་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱ་དགོས་པས་རིམ་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །བསྙེན་པར་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བསྙེན་པ་ལ་བྱ། རྫོགས་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཉིད་ལ་བྱ། དགེ་འདུན་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མུར་འདུག་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་འདི་ལས་དགེ་འདུན་འབའ་ཞིག་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྐད་ཟེར་བ་ནི་དགེ་འདུན་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཡང་དེའི་ནང་ནས་འོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མཁན་པོར་མངོན་པར་གྱུར་ནས་ལས་བྱེད་པ་དང༌། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དགེ་སློང་ལས་བསྐོ། །མཁན་པོར་མངོན་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་བྱ་བ་སྔར་སྐད་སྦྱར་ཏེ། འཐམས་པ་དང༌། མཁན་པོ་ཉིད་མོས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འོངས་པས་ན་མངོན་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་གྱུར་ནས་ལས་བྱེད་པ་དང༌། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་མཁས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལས་ནན་གྱིས་མི་བསྐོའི། དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུས་པའི་ཚིག་གིས་གསོལ་ཏེ་གྱིས་ཤིག་པར་བསྐོ། །མཁན་པོར་གསོལ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཡང་མཁན་པོར་གསོལ་དགོས་པ་ནི་མདོ་ལྟག་མ་ནི་མཁན་པོར་འོང་བར་མངོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་འདི་ལྟར་གསོལ་བས་ནི་མཁན་པོར་གྱུར་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཀུན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གསོལ་དགོས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་མཁན་པོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ལས་ཐ་
Chinese
是剃度的仪轨。堪布穿戴，弟子接过后，堪布亲自为他穿戴袈裟，也教他穿的方法。在不知不觉中检查性别，检查是双性人还是不是，以及女身中是否入男，男身中是否入女。获得出家是皈依等，依次进行。沙弥的戒律成立，是随学释迦狮子。随学释迦牟尼。随学释迦国王，这样来成立，做事的次第是，念一句皈依的词，念一遍，像这样重复三遍，刚祈请完也是。像《律后分》那样做，是询问僧众后，再向堪布祈请，在之后或此时做都可以，没有过失。这是执事者做。为了获得沙弥，交付给比丘。堪布说“我的这个弟子，请授予戒律”，交付给做羯磨的阿阇黎。问“是否清净”，清净就让他获得。之后，羯磨阿阇黎再问堪布“你的这个弟子没有障碍吗”，说清净，就授予沙弥的戒律。那是阿阇黎。像《律上分》那样，执事者是比丘的羯磨阿阇黎。在沙弥的仪轨中，零散地宣说了五个阿阇黎，为了便于理解而进行归纳，所以也顺便说了四个阿阇黎。秘密教授者，执事者，住持者，诵读者也是。所谓“秘密教授者”和秘密教授的阿阇黎，是做完询问障碍的事之后，就成为秘密教授的阿阇黎，下面会讲。所谓“执事者”，是执事的阿阇黎，下面会讲，是做圆满戒律的祈请和禀白以及授予戒律的事。所谓“住持者”，是安住的阿阇黎，下面会讲，是堪布去世或离开后，安住而提问。所谓“诵读者也是”，是诵读的阿阇黎，是学习佛法和念诵，剩下的三个下面也会讲，各自的事情做完就成为阿阇黎。如果事情成功的话。秘密教授者和执事者以及沙弥的三个阿阇黎是
English
This is the procedure for shaving. The abbot puts on the robes. The disciple receives them, and the abbot himself puts on the robes, also teaching how to wear them. The gender is checked without being noticed. It is checked whether the person is a hermaphrodite or not, and whether a male enters a female body or a female enters a male body. Obtaining ordination is refuge, etc., done in order. The establishment of the novice's precepts is following Shakya Simha. Following Shakyamuni. Following Shakya King, it is established in this way. The order of doing things is, saying one word of refuge, saying it once, repeating it three times like that, and also immediately after the request. Doing it like the Vinaya Posterior Division, is asking the Sangha and then requesting the abbot again. It doesn't matter whether it is done after or at this time, there is no fault. This is done by the officiant. To obtain the novice, it is entrusted to a monk. The abbot says, "Please bestow the precepts on this disciple of mine," entrusting it to the one who performs the karma. He asks, "Is he pure?" If he is pure, he is allowed to obtain it. Then, the karma acharya asks the abbot again, "Does this disciple of yours have no obstacles?" If he says he is pure, the novice's precepts are bestowed. That is the acharya. Like the Vinaya Superior Division, the officiant is the monk's karma acharya. In the novice's ritual, the five acharyas are explained separately, but they are summarized for easy understanding, so the four acharyas are also mentioned along with this. The secret instructor, the officiant, the holder of the place, and the reciter as well. The so-called "secret instructor" and the acharya of secret instruction, after the task of asking about obstacles is finished, he becomes the acharya of secret instruction, which will be explained below. The so-called "officiant" is the acharya of the officiant, which will be explained below, he performs the task of requesting and reporting and bestowing the precepts to complete the precepts. The so-called "holder of the place" is the acharya of the established place, which will be explained below, he asks while staying in the place if the abbot dies or leaves. The so-called "reciter as well" is the acharya of recitation, he learns the Dharma and recitation, the remaining three will also be explained below, each becomes an acharya after their respective tasks are finished. If the matter is successful. The secret instructor and the officiant and the three acharyas of the novice are
Chinese
如果完成了所有这些工作，就可以成为老师。执行仪式的老师将在下面解释。如果承诺请求为堪布，那就会成为堪布。堪布也可以由学生请求为堪布。堪布也承诺说“我将成为堪布”，由此成为堪布。在接下来的两部经文中，也将解释通过什么方式成为堪布。三次重复的最后一部分完成，成为沙弥的老师和执行仪式的负责人，通过三次重复“皈依”和“请看作沙弥”，两次重复完成，最后一次重复的词语三分之一完成，也可以成为老师。三次重复词语本身是什么，以及词语三分之一的界限将在下面解释。这就像对他人说“以沙弥的名义”。“我皈依佛。”“我皈依法。”“我皈依僧。”比丘说“请看我作沙弥”，这句话重复两次完成，最后“作沙弥”之前的三分之二完成，“请看”的剩余部分完成，也可以成为老师。最后，在那里成为堪布。请求堪布的词语重复三次，两次之间说“比丘，请您作我的堪布”。最后一次说“堪布，请您作我的堪布”，这样就成为堪布。住所主的界限是，安排住所后住一晚。安排住所的老师是，将彼此视为父子，念诵安排住所的咒语后，当晚在同一个界限内一起居住过夜，天亮时，老师就成为父子。诵读的老师是，诵读一节诗句三次。阅读的老师是，双方都将彼此视为老师和学生，堪布口头说出一节诗句让学生背诵，然后坐着重复三次，就成为老师。如果不是以诵读的想法来说，那就不是诵读。如果没有将教导和背诵视为阅读老师，无论学习和背诵多少，也不会成为老师。这些只是接近的词语，而不是其他。堪布是老师
English
If all these tasks are completed, one can become a teacher. The teacher who performs the rituals will be explained below. If one promises to request to be a Khenpo, then one becomes a Khenpo. A Khenpo can also be requested by a student to be a Khenpo. The Khenpo also promises, saying, "I will become a Khenpo," and thereby becomes a Khenpo. In the following two sutras, it will also be explained by what means one becomes a Khenpo. The last part of the three repetitions is completed, becoming the teacher of a novice monk and the head of performing rituals, by repeating three times "I take refuge" and "Please regard me as a novice monk," two repetitions are completed, and the last repetition of the words is completed by one-third, one can also become a teacher. What the three repetitions of the words themselves are, and the boundary of one-third of the words will be explained below. This is like saying to another, "In the name of a novice monk." "I take refuge in the Buddha." "I take refuge in the Dharma." "I take refuge in the Sangha." The monk says, "Please regard me as a novice monk," this sentence is repeated twice to completion, the last two-thirds up to "as a novice monk" is completed, and the remaining part of "Please regard" is completed, one can also become a teacher. Finally, there one becomes a Khenpo. The words for requesting a Khenpo are repeated three times, between the two repetitions saying, "Monk, please be my Khenpo." The last time saying, "Khenpo, please be my Khenpo," thus one becomes a Khenpo. The boundary of the owner of the dwelling is, after arranging the dwelling, staying one night. The teacher who arranges the dwelling is, regarding each other as father and son, after reciting the mantra for arranging the dwelling, staying together in the same boundary that night and spending the night, when dawn breaks, the teacher becomes father and son. The teacher of recitation is, reciting one verse three times. The teacher of reading is, both regarding each other as teacher and student, the Khenpo verbally speaks one verse for the student to memorize, and then sitting and repeating it three times, one becomes a teacher. If one speaks without the intention of reciting, then it is not reciting. If teaching and memorizing are not regarded as a reading teacher, no matter how much one learns and memorizes, one will not become a teacher. These are just approximate words, not others. The Khenpo is the teacher.