Tibetan
་ཅར་ཤེས་པ་ནས་ཐོབ་པོ་ཞེས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་བཞིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་མངོན་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱ། སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་སྔ་ཕྱིར་ཨ་ཤི་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞུགས་ནས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཚུན་ཆད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་འོག་ནས་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཉུང་བ་ནི་དུས་བཟང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་སུ་ལ་ཡང་གནས་པ་ནི་དེར་མཁན་པོ་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རོ། །དགེ་སློང་སུ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་བརྟན་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་གར་དད་པར་གནས་སུ་རུང་བ་ལ་བྱ། གནས་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་དེང་སང་དུས་ངན་པས་མཁན་པོ་ལ་གནས་དགོས་པ་ལ་བྱ། དེར་ཞེས་པ་ནས་རྫོགས་པར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་ནས་མཁན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། མཁན་པོ་དང་མ་བཅས་པར་མི་རུང་བར་ཆད་དྲིས་ལ་ཀུན་གཙང་ན་སྔོན་གྱི་མཁན་པོས་སྐབས་ཕྱེ་ཤིག །མཁན་པོས་ནི་འདྲི་བའི་དགེ་སློང་ལ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་དྲིས་ལ་མེད་ན་ཁྲིམས་དབོག་པར་སྐབས་དབྱེ། སྔོན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་ཕྱིས་བྱེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྔར་བྱེད་པས་དེའི་མཁན་པོ་སུ་བྱེད་པ་ལ་བྱ། སྐབས་དབྱེ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གྱིས་ཤིག་པ་རྣམས་ལ་བྱ། སྔ་མ་མ་རྫོགས་པར་དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སློང་དུ་མི་སྤར། དགེ་བསྙེན་གྱི་ཁྲིམས་ལྔ་ཕོག་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཁྲིམས་འབོགས། དེ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ། འདི་ལྟར་རིམ་པས་མ་བྱས་པར་ཅིག་ཅར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁས་ལེན་པའི་ཚིག་བརྩམས་ནས། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཚིག་བྱ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་སོ་སོར་བྱས་ནས། དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་སྦྱོང་དུ་གཟིགས་ཤིག་ ཅེས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཁས་ལན་དུ་གཞུག །ཚིག་འདི་རྣམས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་དགོས་པ་ལ་བྱ། དེའི་འོག་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པ་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མ་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་ངམ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླངས་པས་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཁྲིམས་ལྔ་ཉིད་བྱ་དགོས་པས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་ཏེ་ཟེར་དུ་གཞུག །ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་གཟུགས་དང་བས་བླངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྔ་ཉིད་སེམས་ནུར་བ་མེད་པས་ན་བརྗོད་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་དགེ་བསྙེན་དུ་ཕོག་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་འདྲི་བའི་དགེ་སློང་ལ་གཏོད་ཅིག །རང་གིས་དགེ་བསྙེན་དུ་ཕོག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་ཕོག་པ་ལ་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་འདྲི་བའི་དགེ་སློང་ལ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ནས་མཁན་པོས་དགེ་སློང་ཅིག་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་བཀྲི་སྟེ། འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་ན་ནོངས་སམ་མ་ནོངས་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་འདྲིས་ཤིག་པར་གཏད་དེ་གཏང༌། ཅི་གཙང་ངམ་ཞེས་དྲིས་ལ་གཙང་ན་འདྲི། འདྲིར་གཏང་བའི་དགེ་སློང་དེས་སླར་དེའི་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་འདི་ལ་བར་ཆད་མེད་དམ་ཞེས་དྲིས་ལ་མེད་ཅེས་ཟེར་ན། གདོད་དགེ་འདུན་ལ་དྲི་བར་བཀྲི། ཐམས་ཅད་འདུས་འཁོད་པ་ལའམ་གནས་གནས་སུའོ། །དགེ་འདུན་ལ་དྲིན་ནི་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ཟད་པར་ལ་དྲི་དགོས་ཏེ་མདུན་ནས་འཁོད་པ་ལ་དྲི། ལ་ལ་ཞིག་མ་འོངས་ན་ཡང་གནས་ག་ལ་འདུག་གནས་སུ་དྲི། དེ་སྟེ་ཀུན་གཙང་ནའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨྲོས་ཤིག །ལྷག་མ་ལྟར་དྲིས་པའི་ལན་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་སྟེ་གཙང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བར་ཆད་མེད་ཅིང་གཙང་ན་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། མཁན་པོས་གསོལ་ཅིག་དགེ་འདུན་ལའང་ཞུས་ཟིན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཡང་མཁན་པོ་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཡང་མཁན་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས་མཁན་པོར་མངོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་ན་ཕུད་གཞག །དེ་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་ན་སེམས་འགྱུར་གྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་ཕུད་གཞག །ཕུང་བྲེག་གམ་ཞེས་དྲིས་ལ་བཏུབ་ན་དེ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕུད་འདི་ཡོད་པས་ད་རུང་དགེ་བསྙེན་ ཡིན་ཏེ་འདི་བྲེགས་ན་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་ན་བྲེག་གམ་མི་བྲེག་ཅེས་དྲིས་ལ་བརྟན་ཞིང་སེམས་མ་གྱུར་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན་བྲེག་ཁྲུས་བྱ་སྐྲ་བྲེགས་ནས་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་གཙང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཁན་པོས་དུར་སྨྲིག་ཅན་གྱི་གོས་སྦྱིན། ཀ་ཤ་དང་ཤམ་ཐབས་དང་རྡུལ་གཟན་གསུམ་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་རུང་གཞན་གྱིས་སྦྱར་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཁན་པོའི་ལག་ནས་སྦྱིན། རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བླངས། བྱིན་པའི་ཚེ་སློབ་མས་མཁན་པོའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བླང་བ་ནི་གུས་པ
Chinese
从“一次性知道就能获得”到“获得”之间，用剩余的四个词语表示出家和受比丘戒两者一次性显现获得。所谓“以前的仪轨”，是指佛陀住世的时候，憍陈如等先后进入阿尸，直到在波罗奈斯转法轮为止，十二年的仪轨就是下面所说的这些，以前的仪轨简略是因为时运好的缘故。任何比丘居住的地方，就是那里堪布给出家和受比丘戒。所谓“任何比丘”，是指不是比丘尼、沙弥和在家众，而是具有五种功德的长老，无论哪一个，都可以住在任何他信得过的地方出家。所谓“居住”，是指现在时运不好，必须依止堪布。从“在那里”到“圆满”之间，是指像这样住在那里，从堪布那里出家和受比丘戒。没有堪布是不行的，询问遮障，如果一切清净，就由以前的堪布开许。堪布应该做到“交给提问的比丘”为止。对于仅仅是出家者，询问五无间罪等遮障，如果没有，就开许传戒。所谓“以前的”，是指在出家的时候，受比丘戒是后来做的，出家是先做的，所以要做谁的堪布。开许是指对于出家的仪轨，做下面要讲的那些。在前面的没有圆满之前，不要转为近事、沙弥和比丘。给予近事五戒，传沙弥戒，然后受比丘戒。不这样依次进行，就不能一次性受比丘戒。创作皈依的承诺之词，然后做承诺成为近事和沙弥的词语。对佛、法、僧分别说“我皈依”，然后说“请看作是近事或沙弥”，让出家者承诺。这些词语必须重复三次。之后，以承诺的方式宣说学处。像其余一样，因为承诺成为沙弥或近事，所以必须做近事五戒，重复三次。
English
From "knowing at once to obtain" to "obtain," the remaining four words indicate that both ordination and full ordination are manifested and obtained at once. The so-called "previous ritual" refers to the time when the Buddha was alive, when Kauṇḍinya and others entered Ashi one after another, until the turning of the wheel of Dharma in Varanasi. The twelve-year ritual is what is described below. The previous ritual was brief because of the good times. Wherever a monk resides, that is where the Khenpo gives ordination and full ordination. The so-called "any monk" refers to not a nun, novice, or householder, but an elder with five qualities. Whichever one it is, he can reside in any place he trusts to be ordained. The so-called "residing" means that nowadays, because of bad times, one must rely on the Khenpo. From "there" to "completion," it means that residing there in this way, one is ordained and fully ordained by the Khenpo. It is not possible without a Khenpo. Ask about obstacles. If everything is pure, then the previous Khenpo should grant permission. The Khenpo should do up to "handing it over to the questioning monk." For those who are merely ordained, ask about obstacles such as the five heinous crimes. If there are none, then grant permission to bestow the vows. The so-called "previous" refers to the time of ordination, when full ordination is done later, and ordination is done first, so who should be the Khenpo. Permission means that for the ritual of ordination, do those that will be described below. Before the former is completed, do not transfer to upasaka, novice, or monk. Give the five precepts of an upasaka, transmit the novice vows, and then receive full ordination. If you do not proceed in this order, you cannot receive full ordination at once. Compose words of commitment to refuge, and then make words of commitment to become an upasaka and novice. Say "I take refuge" to the Buddha, Dharma, and Sangha separately, and then say "Please regard me as an upasaka or novice," and have the ordained person make a commitment. These words must be repeated three times. After that, declare the precepts in a manner of commitment. Like the rest, because you have committed to becoming a novice or upasaka, you must do the five precepts of an upasaka, repeating them three times.
Chinese
于“嗡”字之间念诵，令其说出。“以理”之意，是取居士之形后，以五戒本身心不散乱之故，令其说出。自己令其为居士后，交付于询问僧众之比丘。自己令其为居士后，是指亲教师自己令欲出家之居士受居士戒。交付于询问僧众之比丘，是指之后亲教师令一比丘引导欲出家者，交付并派遣其去询问僧众：此人出家有无过失？询问是否清净，若清净则询问。被派遣询问之比丘，复又询问其亲教师：你的这个弟子有无障碍？若说没有，则最初引导至僧众处询问。于一切聚集之处，或各处。于僧众处询问，需询问同一结界的僧众是否圆满，于面前而问。若有人未到，亦于其所住之处询问。若彼等皆清净，则一切皆应说。如是询问后，僧众回答“彼等清净”，其意为无有障碍且清净则可行。亲教师祈请，亦已禀白僧众，欲出家者于僧众之中，亦令其向亲教师祈请为亲教师。如是行事，乃是虽先前已为亲教师，然为于僧众处祈请后显现为亲教师之故而祈请。剃发及须发时，留发髻。之后剃发及须发时，为恐心生变故故留发髻。询问是否能剃除发髻，若能则剃除。其后，因有此发髻故，现在仍为居士。
English
Recite between the "Om" syllables, and let him speak. The meaning of "in accordance with the rules" is that after taking the form of a layperson, he is made to speak because the five precepts themselves do not distract the mind. After ordaining him as a layperson himself, entrust him to a bhikkhu who asks the Sangha. After ordaining him as a layperson himself means that the preceptor himself ordains the layperson who wishes to be ordained by the layperson's vows. Entrust him to a bhikkhu who asks the Sangha means that after that, the preceptor instructs a bhikkhu to lead the one who wishes to be ordained, and entrusts and sends him to ask the Sangha: Is there any fault in this person's ordination? Ask if it is pure, and if it is pure, ask. The bhikkhu who is sent to ask again asks his preceptor: Does this disciple of yours have any obstacles? If he says no, then he first leads him to the Sangha to ask. In all gathered places, or in each place. When asking the Sangha, it is necessary to ask whether the Sangha of the same boundary is complete, and to ask in front of them. If someone has not arrived, ask at the place where he lives. If they are all pure, then all should say so. After asking in this way, the Sangha answers "they are pure," which means that it is permissible if there are no obstacles and it is pure. The preceptor should pray, and the Sangha has already been informed. The one who wishes to be ordained should also pray to the preceptor as the preceptor in the Sangha. Doing so is because although he was previously a preceptor, he prays to the Sangha and then appears as a preceptor. When shaving the hair and beard, leave a tuft of hair. After that, when shaving the hair and beard, leave a tuft of hair for fear of a change of heart. Ask if you can shave the tuft of hair, and if you can, shave it off. After that, because he has this tuft of hair, he is still a layperson.