Tibetan
ས་བརྟན་ལྷུང་བཟེད་འདི་ལས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་འདྲིམ་པའི་ཚེ་གནས་བརྟན་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ་འཇུག་ཏུ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པའམ་སོ་སོའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་སྐད་བྱ། གསལ་བ། ཚོན་གསལ་ཞིང་གདོང་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ། ཚད་མ་ཆེ་ཆུང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་བསྔོར་རུང་བ་དང་བཟང་པོ་ལ་བྱ། སྤྱད་དུ་བཟོད་ཀྱིས་མ་རྡོལ་ལམ་གས་པའི་ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་ལ་བྱ། འོན་ཏེ་བཞེད་ན་བཞེས་ཤིག་ཅེས་སོ། །གོང་མ་ལྟར་བརྗོད་དེ་གནས་བརྟན་མན་ཆད་སུ་བཞེད་པ་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ལས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ། །ཅི་བཞིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སོ། །སྟེང་མ་ལྟར་བརྗོད་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་བཞིན་དྲང་པོར་བརྗོད་པ་ལ་བྱ། འདོད་པས་བླང༌། སྤང་བའི་ལྷུང་བཟེད་གནས་བརྟན་མན་ཆད་ཀྱིས་བདག་གི་ལྷུང་ བཟེད་དང་བརྗེ་བར་དད་ན་ནི་བརྗེ་བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་བཟང་སྟེ་བརྗེ་བར་མ་དད་དམ་ཆོག་ཤེས་པ་ཞིག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མ་བརྗེས་ཀྱང་ཉེས་མེད། བླངས་པ་དང་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་མི་བསླང༌། ལྷུང་བཟེད་སྦང་བ་དེ་སྔར་གནས་བརྟན་གྱིས་མི་འདོད་ཅེས་བྱས་ཏེ་བཏང་ལ་མི་གཉིས་གསུམ་འདས་ཏེ་དང་འདོད་ཀྱིས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ན་གནས་བརྟན་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ་བྱི་ཤུ་ཏས་བཤད། གནས་བརྟན་གྱིས་བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་པས་ངན་ཏམ་མི་འདོན་ཅེས་བྱས་ཏེ་བཏང་བ་ལས་བདག་གི་འོག་ན་འཇུག་པས་བླངས་ན་ད་ང་འདོད་ཀྱིས་སླར་འོན་ཅིག་ཅེས་བླངས་ནའང་ཉེས་བྱས་སློང་བའི་ཚེའང་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱི་ཙ་ཡ་བར་མས་བཤད། ཚིག་ལན་གཉིས་ལ་མི་སྦྱིན་འདས་ན་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་གོང་མ་ལྟར་གནས་བརྟན་གྱིས་མི་འདོད་ཅེས་བྱས་ཏེ་བཏང་བ་ལས་ང་འདོད་ཀྱིས་སླར་འོན་ཅིག་ཅེས་སློང་ན་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མི་སྦྱིན་ལན་གསུམ་དུ་སློང་བའི་ཚེ་སྦྱིན་ནོ། །མ་བྱིན་དང་ཉེས་ནི་མེད་དེ་གནས་བརྟན་དབང་ཆེ་བས་མ་བྱིན་ན་གནས་བརྟན་དང་དགེ་འདུན་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་ནོ། །མ་བཏང་མ་བསྔོས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་བ་ལ་བསྒོས། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པ་དགེ་སློང་སྤང་བ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་དུ་འང་མི་གནང་བདག་གིས་བསྔོ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་འདེབས་སུ་འང་མི་གནང་ངོ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་སྟེ་བཅིངས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ། སྤྱོད་ན་མ་ཆག་གི་བར་དུ་དལ་གྱིས་དལ་གྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པ་དགེ་སློང་སྦང་བ་བྱུང་བ་ལ་བྱིན་པ་དགེ་སློང་དེས་མིག་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྟེ་ནམ་སྤྱད་དུ་རུང་གི་བར་དུ་སྤྱད། ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད། འདིས་གཉིས་ཀྱང་སྤྱད། དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་པའི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པ་དེ་དང་བདག་གིས་བསྔོས་པའི་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་བསོད་སྙོམས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་སྤྱད་ཅིང་བྱའོ་ཅོག་ཏུ་གཉིས་ཀ་སྤྱད། འདི་རབ་ཏུ་དགེ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་གཞུག །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པ་སྣོད་ཀྱང་བཟང་པོར་གཞུག་གནས་ཀྱང་བརྟན་པ་ལ་གཞག་དབྱུང་བའམ་གཞུག་པའི་ཚེའང་ནན་ཏན་དུ་མི་སྣང་བར་བྱ། དེ་ལ་བྱ་བ་རབ་ཏུ་ཆུང་པར་རོ། །བསོད་སྙོམས་བླང་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ངན་ པར་འོ་མ་དང་ཕྱེ་ལ་སོགས་བ་ལྷུང་བཟེད་ལ་མི་གནོད་བའི་རྣམས་གཞུག །བཀྲུ་བའི་ཚེའང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་སྔར་འཇམ་པོས་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི། སྐྱུར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷུང་བཟེད་ལ་གནོད་བ་དག་ནི་བདག་གིས་བསྔོས་པར་གཞུག །དེར་བཟའ་བ་མི་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པར་ཁ་ཟས་མི་བཟའ་བར་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་རྣམས་གཞག་ལ་བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པའི་ནང་ནས་བླངས་ཏེ་བཟའ། རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ལྟར་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པ་མི་དེངས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་དུ་ཐུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བའི་སྤང་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།འདི་མན་འཆད་འཐག་པའི་སྤང་བ་ལ་འཆད་དོ། །རིན་མེད་པར་སློང་བ་གཞན་ལས་འཐག་པ་ཡང་ངོ༌། །བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་དྲུ་བུ་ལྟ་བུ་བླངས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཅོལ་ཀྱང་རུང་གཞན་ལ་སྤྲིང་སྟེ་འཐག་ཏུ་བཅོལ་ཀྱང་རུང་ཡན་ལག་འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་གཉེན་མ་ཡིན་བ་དང་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཐ་ག་པ་ཡིན་པ་དང་རིན་མེད་པར་བཅོལ་བ་སྟེ་འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྤང་བར་འགྱུར། བདག་གིས་གླ་བྱིན་ཏེ་འཐག་ཏུ་བཅུག་བ་ནི་ཉེས་མེད། ཡན་ལག་འདི་བཞི་གཅིག་དང་མི་ལྡན་ན་ཉེས་བྱས། གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ན་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་གིས་གཉེན་མ་ཡིན་པ་གོས་འཐག་ཏུ་བཅོལ་བ་ལས་བདག་གི་གཉེན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་ཟིན་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། འཐག་པའི་ལྟུང་བའོ། །འཐག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།འཐག་པའི་སྤང་བ་འོག་མ་ལ་འཆད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཐག་པ་ལས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སྦྱོང་མའི་ཕྱིར་འཐག་ཏུ་བཅུག་བ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་ཕྱིར་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། བསྐྱེད་ཅིང་འཐག་ཏུ་གཞུག་པར་རམ་བཟང་པོར་ནའོ། །དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་གཉེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་པོས་ཐ་ག་མ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་བཅོལ་བ་ལས་བྲན་མོས་ཨུ་ པ་ནན་ཏ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་ངའི་ཇོ་བོས་གོས་འཐག་ཏུ་བཅོལ་ལོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་དགེ་སློང་གིས་ཐ་ག་མ་ལ་གོས་འདི་ངའི་ཕྱིར་གྱིས་གོས་སྲིད་རིང་པ་དང་ཞེང་ཆེ་བ་དང༌། སྡུག་ཅིང་བཟང་པོར་གྱིས་ཤིག་དང་བཟའ་བ་འམ་བརྒྱགས་ཟོང་ཞིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ཏེ་བསྐྱེད་པ་ལས་བཅས་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག །ཡོན་བདག་ཀྱང་གཉེན་མ་ཡིན་ཐ་ག་པ་ཡང་གཉེན་མ་ཡིན་ན་སྤང་བར་འགྱུར། གཉིས་ཀ་གཉེན་ཡིན་ན་ཉེས་མེད། གཅིག་གཉེན་ཡིན་གཅིག་གཉེན་མ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས། འོན་ཏེ་སྤྱིན་བདག་གི་ཟད་ན། ཡོན་བདག་གིས་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཐ་ག་མ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་བཅོལ་བ་ལས་དགེ་སློང་གིས་ཆུ་དང་ཞེང་བསྐྱེད་ཅིང་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་རྒྱུ་མ་ཆོག་སྟེ་ཡོན་བདག་ལས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཐ་ག་མས་བླངས་ཏེ་ཆུ་དང་ཞེང་ཆེར་བྱས་པ་དང་ཡན་ལག་གཉིས། རིན་མི་སྟེར་བ་ཡང་ངོ༌། །མདོ་ལྟག་མ་ལྟར་ཐ་ག་མས་ཆུ་ཞེང་ཆེར་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་དང་གྲེ་སྦྱར་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་བདག་མོ་དག་སེམས་འཁྲུག་ཏེ་ཐ་ག་མ་གླ་མ་བྱིན་པ་དང་ཡན་ལག་གསུམ་སྦྱིན་བདག་གིས་མ་གནང་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་ག་མ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་གོས་བཅོལ་གྱིས་ཅི་དགའ་པར་ཁ་ཆོས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་ཆེ་ཞིང་བཟང་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཉེས་མེད་དེ་དེ་ལྟར་མ་བསྒོས་པར་བདག་རང་གིས་འོག་སྦྱར་ཏེ་ཆེ་ཞིང་བཟང་པོར་བྱས་པ་ལས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་བཞི་གྲུབ་ན་རྩ་བའོ། །མདོ་གོང་མ་བཞི་ལྟར་བྱས་ཏེ་གོས་ཟིན་ནས་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་ལྔའོ། །སྔར་དེའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་བ་ནི་སོ་སོར་ཉེས་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཐ་ག་མ་ལ་གོས་ཆེ་ཞིང་བཟང་དུ་གྱིས་ཤིག་པར་བསྒོ་བ་ལན་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྦྲན་པར་དེར་སོང་ནའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཐ་ག་མ་ལ་བཟང་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཁར་ནི་མ་སྨྲས་ཀྱི་མྱུར་དུ་ཟིན་ཅིང་བཟང་བར་བྱ་བར་རེ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་སྟོན་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས། བྱི་ཤུ་ཏས་ནི་ཐ་ག་མའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། གོས་ཆེ་ཆུང་དང་ཅི་རི་བ་ཙམ་དང་བཟང་ངན་ཅི་འདྲ་བ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ གཟུང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བཤད། འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བའོ། །གོས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྡང་བ་སྟེ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ།། །།བྱིན་ཕྲོག་གི་སྤང་བ་ལ་འཆང་དེ། དགེ་སློང་དང་ཕྲལ་ན། དགེ་སྦྱོང་ལྟ་བུ་གོས་དང་ཕྲལ་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་གོས་དང་ཕྲལ་བ་ལས་སྤང་བར་གྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གཅིག །བདག་གི་མ་ཡིན་པ་ཕྲོགས་ན། དགེ་སློང་ཨུ་པ་ནན་ཏས་སློབ་མ་ལ་གཡོག་ཏུ་བཀྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་བྱིན་ཏེ་ཕྱིས་ཕྲོགས་བ་ལས་བཅས། བདག་གི་མ་ཡིན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་དག་ལས་བདག་གིས་ཆོས་གོས་བྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྲོགས་ནའང་སྤང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་ན་བདག་གིས་བྱིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མཁན་པོ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདག་གིས་བྱིན་པ་ཉིད་ཕྲོགས་ན་སྤང་བ་ཞེས་བཤད་དེ་ཡན་ལག་གཉིས། དེ་གོས་ནའོ། །སླར་ཕྲོགས་པ་དེ་ཉིད་གོས་ཡིན་པ་དང་ཡན་ལག་གསུམ། འདུས་པའམ། དགེ་སློང་གིས་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀས་སླར་ཕྲོགས་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་ལུས་དང་ངག་གིས་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་བྱས་པའི་བསྐོས་པ་ལ་བྱེད་དོ། །ཁས་མ་སྨྲས་པར་ལུས་ཀྱིས་ཕྲོགས་ཀྱང་རུང་ལུས་ཀྱིས་མ་བྱས་བར་ཚིག་ནན་ཏུར་གྱིས་ཕྲོགས་ཀྱང་རུང་སློབ་མའམ་གཞན་ལ་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་གཅིག་དང་ལྡན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་བཞི། མཐའ་ནི་ལུས་དང་ཐ་དད་དུ་གྱུར་ཟིན་ནའོ། །དགེ་སློང་གིས་གོས་བྱིན་པ་དེ་སླར་ཕྲོགས་ནས་ལུས་དང་བྲལ་ན་སྤང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་གོས་འཕྲོག་པར་ཤོམ་ཞིང་བཟུང་བའམ་འདྲེན་པའི་ཚེ་ལན་རེ་ཞིང་ཉེས་བྱས་རེ་རེ། འདི་ནི་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ཏེ་སླར་ཕྲོགས་པ་སྤང་བར་གྱུར་པ་དེ་གོས་གཞན་སྤང་བ་དང་མི་འདྲའི་གོས་དེ་སུ་ལས་ཕྲོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སླར་གཏན་སྤང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མ་སྤངས་ན་སྤངས་པར་མི་ཆུད་དོ། །འདི་བདག་གི་ཕྱིར་ན་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་པ་དགེ་སློང་གྲོགས་ཤིག་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ན་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། འཕྲོགས་པའི་དགེ་སློང་ལྟུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་ཞིག་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་ཁྱིམ་པ་ཞིག་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་སྡིག་ཏུ་འགྱུར། འདི་གསུམ་གང་གིས་ཕྲོགས་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་ནི་སྤང་ བའི་ལྟུང་
Chinese
從事分發缽的僧人，在分發缽時，從上座開始直到最後，要稱呼具壽或各自的名字，說出下面要說的話。清晰，顏色鮮明，像面容一樣。大小適中，可以回向且良好。耐用，沒有破損或裂縫的好缽，是耐用的。如果想要，就拿吧。像上面所說的那樣，從上座以下，誰想要就拿吧，從事分發的僧人向僧團祈請。以如實的功德。像上面所說的那樣，並非對沒有功德的缽說好，而是對缽本身的功德如實正直地說。隨意取用。捨棄的缽，從上座以下，如果相信可以和我的缽交換，那就交換，我的缽很好，如果不相信交換，或者知足，即使不交換缽也沒有罪過。已經拿了的和中間間隔的，不請求。浸泡過的缽，之前上座說不想要而捨棄，經過兩三個人後，說想要而給予，上座有罪過，這是比秀達說的。上座說我的缽不好或者不想要而捨棄，我的下一個拿了，現在我想要再要回來，即使拿了也有罪過，請求的時候也有罪過，這是比紮亞瓦爾瑪說的。說兩次不給予，超過了就不算。像上面的經文一樣，上座說不想要而捨棄，我想要再要回來而請求，兩次之間不給予，第三次請求的時候就給予。不給予也沒有罪過，因為上座權力大，不給予會導致上座和僧團不和，所以給予。出現「不要捨棄，不要回向」的時候，要告誡。僧團的壞缽，出現僧人捨棄的情況，對此既不允許給予，也不允許用我回向的咒語來加持，僧團告誡說這是被束縛的缽。使用的時候，在沒有損壞之前，要慢慢地。僧團的壞缽，
English
When a monk engaged in distributing bowls distributes the bowls, starting from the senior monk and going to the end, he should mention the venerable ones or their individual names, and say the words that will be said below. Clear, with bright colors, like a face. Of moderate size, suitable for dedication and good. Durable, a good bowl without breaks or cracks, is durable. If you want it, then take it. As said above, from the senior monk downwards, whoever wants it, take it, the monk engaged in distributing requests the Sangha. With truthful qualities. As said above, it is not saying good to a bowl without qualities, but truthfully and honestly stating the qualities of the bowl itself. Take it as you wish. A discarded bowl, from the senior monk downwards, if they believe they can exchange it with my bowl, then exchange it, my bowl is good, if they do not believe in exchanging, or are content, even if they do not exchange the bowl, there is no fault. One who has already taken it and one who is in between, do not ask. A soaked bowl, previously the senior monk said he did not want it and discarded it, after two or three people have passed, if he says he wants it and gives it, the senior monk has a fault, this is what Biśuta said. If the senior monk says my bowl is bad or I do not want it and discards it, and the one below me takes it, now I want to take it back, even if he takes it back, there is a fault, and there is also a fault when asking for it, this is what Bi Tsayavarma said. Do not give after two requests, if it exceeds that, it does not count. Like the above sutra, if the senior monk says he does not want it and discards it, and I want to ask for it back, do not give between two requests, give it when requesting for the third time. There is no fault in not giving, because the senior monk has great power, if he does not give, it will cause discord between the senior monk and the Sangha, so give it. When it appears "do not discard, do not dedicate", admonish. A bad bowl of the Sangha, when a monk discards it, it is not allowed to give it away, nor is it allowed to bless it with the mantra of my dedication, the Sangha admonishes that this is a bound bowl. When using it, slowly, slowly, until it is not broken. A bad bowl of the Sangha,
Chinese
如果钵破裂了，被给予（钵）的比丘应当像眼睛一样守护它，直到可以使用为止才用。如何使用将在下面讲述。用这个（钵）也用这两个。僧团给予的破旧钵和自己供养的钵，乞食等都用，总之两个都用。这个要放在最好的用具里。僧团的破旧钵，容器也要放好，放在稳固的地方，拿出或放入的时候也要小心，不要漫不经心。对它要做非常小的事情。乞食的时候，僧团的破旧钵里放牛奶和面粉等不损害钵的东西。清洗的时候，也要先用柔软的东西清洗僧团的钵并擦干。酸等损害钵的东西，就放在自己供养的钵里。不在那里吃东西。不在僧团的破旧钵里吃食物，而是放好的食物，然后从自己的破旧钵里取出吃。像这些方式一样做，是为了僧团的破旧钵不破裂，并且能够长久使用。这是寻找钵的舍弃。寻找钵的舍弃，即从律藏分别中出现的经。从这里开始讲述织布的舍弃。无偿索取从他人那里织布也是如此。自己取了像布料一样的衣料，自己委托也好，或者交给他人委托织布也好，如果具备这四个条件，就会犯舍弃堕罪：不是亲属，不是在家众，是织布工，无偿委托，具备这四个条件就会犯舍弃。自己付钱委托织布就没有罪。如果这四个条件缺少一个，就犯轻罪。和别人一起做不是不做。比丘委托非亲属织布，自己的亲属帮忙完成，也会犯舍弃堕罪。这是织布的堕罪。织布的舍弃堕罪，即从律藏分别中出现的经。织布的舍弃将在下面讲述。因此，从织布开始。为了沙弥和沙弥尼委托织布也会犯舍弃。
English
If a bowl is broken, the bhikkhu who has been given (the bowl) should protect it like his eyes, and use it until it can be used. How to use it will be described below. Use this (bowl) and also use these two. The old bowl given by the Sangha and the bowl offered by oneself are used for begging, etc., and in short, both are used. This should be placed in the best utensils. The old bowl of the Sangha, the container should also be placed well, placed in a stable place, and when taking out or putting in, be careful and not careless. Do very small things to it. When begging, put milk and flour, etc. that do not harm the bowl in the old bowl of the Sangha. When washing, also wash the Sangha's bowl with soft things first and wipe it dry. Sour things, etc. that harm the bowl, put them in the bowl offered by oneself. Do not eat there. Do not eat food in the old bowl of the Sangha, but put good food, and then take it out from your own old bowl to eat. Doing things in these ways is so that the old bowl of the Sangha does not break and can be used for a long time. This is the abandonment of seeking a bowl. The abandonment of seeking a bowl, that is, the sutra that appears from the Vinaya-vibhanga. From here onwards, the abandonment of weaving will be discussed. It is also the same to ask others to weave without compensation. If one takes cloth-like clothing material, whether one entrusts it oneself, or entrusts it to others to weave, if one has these four conditions, one will commit the offense of abandonment: not a relative, not a householder, is a weaver, and entrusts it without compensation, if one has these four conditions, one will commit abandonment. There is no offense in paying someone to weave. If one of these four conditions is missing, one commits a minor offense. Doing it together with others is not not doing it. If a bhikkhu entrusts a non-relative to weave cloth, and his own relative helps to complete it, he will also commit the offense of abandonment. This is the offense of weaving. The offense of abandoning weaving, that is, the sutra that appears from the Vinaya-vibhanga. The abandonment of weaving will be discussed below. Therefore, start from weaving. It is also an abandonment to entrust weaving for the sake of a śrāmaṇera and śrāmaṇerī.