Tibetan
གྱུར་རམ་ཞེ་ན། བདག་པོ་གཅིག་ན་མཚམས་ཀྱིས་བཙལ་བ་ནི་ཐ་དད་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ་གནས་སྤྱིར་བདག་པོ་གཅིག་དབང་བ་ཞིག་ན་དེའི་ནང་ན་མཚམས་ཀྱིས་བཙལ་བ་ཙམ་ནི་བདག་པོ་བརྩན་བས་མཚམས་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ། །བདག་པོ་ཐ་དད་ན་ཡང་སྒོ་ལ་སོགས་པར་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱོར་ཅིག །ནོར་དང་ལྟ་བས་མ་བྱེ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྤུན་ལྟ་བུ་ནོར་མ་བགོས་པ་དང་མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པས་མ་ཕྱེ་བའི་གནས་ཀྱང་ཐ་དད་མི་བྱེད་པར་སྟོན་པའོ། །ཡལ་ག་དང་ཡན་ལག་མ་འདྲེས་པ་ནི་གནས་སོ་སོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡལ་གའི་ཡན་ལག་འདབ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་གཞག་སྟེ་བདག་ཀྱང་ཡལ་ག་གཅིག་ལ་འདུག་ན་གནས་ཐ་དད་པས་འབྲལ་བར་འགྱུར་བའོ། །མདོ་ནི་ཐུན་མོང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཡལ་གའི་མདོ་བདག་གིས་བསྲུངས་སམ། མདོར་ཆོས་གོས་གཞག་ལ་བདག་དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཡལ་གར་འདུག་ཀྱང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྩ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སྡོང་པོ་སྡོང་པོའི་དྲུངས་ནི་རྩ་བས་ན། རྩ་བ་བདག་གིས་བསྲུངས་སམ་རྩ་བར་ཆོས་གོས་བཞག་ལ་བདག་སྟེང་དུ་འཛེགས་ན་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྩོགས་པ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་ནི་རྩ་བས་གར་སླེབས་པའི་ས་ཁྱོན་ཡང་བསྡུ་བར་སྟོན་པའོ། །ཤིང་གི་ལོ་མ་དང་འདབ་མས་འདབ་ཆགས་པ་ནི་གནས་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་འདབ་ཆགས་འབྲེལ་པར་འདུག་ན་གནས་གཅིག་པར་སྟོན་པའོ། །ཁེབས་པ་བཞིན་དུ་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱང་དེར་ཆུད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་བོར་བའི་འོག་ཏུ་ཇི་སྙེད་འདུས་པ་ཀུན་དེའི་འོག་ཏུ་གཏོགས་པས་ན། ཆོས་གོས་སྟེང་དུ་གཞག་ལ་བདག་འོག་ཏུ་འདུག་ཀྱང་རུང་བར་སྟོན་པའོ། །གྲུ་དང་ཤིང་རྟ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་གྲུ་དང་ཤིང་རྟས་ཇི་སྙེད་ཁེབས་པ་ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་གཏོགས་པས་ན་ཆོས་གོས་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ བདག་འོག་ཏུ་འདུག་ཡང་མི་འབྲལ། མཚམས་མེད་ན་ཡན་ལག་གིས་ཁེབས་པ་མཐའོ་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པའི་ཐང་བུ་ལ་འདུག་ན་བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་མི་ཁེབས་པའི་ཚུན་ཆད་གནས་སུ་སྟོན་པའོ། །གནས་དེ་དག་ལྟར་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཉེ་སྤྱོད་སྟོན་ཏེ་དེའང་འཇུག་པ་དང་མཁོ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི། འདོམ་གང་འཁོར་ཡུག་ནི་ཉེ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདོམ་གང་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་འཆགས་ལ་སོགས་པ་བཤད་བའི་འགྲུལ་ཟགས་འཇུག་ཅིང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་གྲོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་སྤྱོད་སྟོན་པ་ནི། གྲོང་རྩིག་པས་བསྐོར་ན་འོད་མའི་ཤིང་རྟ་ཕྱུགས་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ཇི་ཙམ་ཁེབས་པ་དང༌། བྱ་གག་འབབས་པའི་ཁྱོན་ནམ་ལམ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲོང་རབས་བསྐོར་བ་ཞིག་ན་དེའི་ཉེ་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཟུང་ཤིག་པའོ། །ཤིང་ཐབས་ཀྱིས་བསྐོར་ནར་ལུག་གི་རྡུལ་ཏམ་མི་རང་བཞིན་གྱིས་འཛེམ་པ་ཅན་གྱི་བཤང་སའི་ལམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་གྲོང་ཤིང་ཐགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞིག་ན་དེའི་ཉེ་སྤྱོད་ཀྱིས་ཚིགས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཟུང་ཤིག་པའོ། །འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་ན་སྐས་ཐེམ་པ་བཅུ་གཉིས་པའམ་ཕྱག་དར་གྱི་བོང་རྡོ་རགས་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་གྲོང་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞིག་ན། དེའི་ཉེ་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ཚིགས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཟུང་ཤིག །འཇུག་པའི་ཉེ་སྤྱོད་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས། མཁོ་བའི་ཉེ་སྤྱོད་སྟོན་པ་ནི། དེའི་གནས་ནི་གོ་རེ་ལོང་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཐུལ་ཡབས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་སླེབས་པའི་ཁོངས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། མཁོ་བའི་ཉེ་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ཚིགས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཟུང་ཤིག་པའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་མི་དང་མ་བྲལ་ལ་མཚམས་མེད་ན་འདོམ་བཞི་བཅུ་དགུའོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ཐོག་ཐག་ཏུ་སོང་ལ་ར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཙལ་ན། ཆོས་གོས་ཁྱེར་བ་དང་བདག་གི་བར་ན་འདོམ་བཞི་བཅུ་དགུས་ཆོད་ཀྱང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། མཚམས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་གཞན་དང་འདམ་ན་མཚམས་སུ་མི་ཆུད་པར་སྟོན་པའོ། །དཀྱིལ་ནས་རྒྱང་གྲགས་ ཕན་ཆད་ནི་ཐ་དད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ས་ཁྱོན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཤིང་ལོ་འདབ་ཆགས་པ་ཞིག་ཏུ་འདུག་ན། དབུས་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་མཚམས་སུ་བརྩིའོ། །དེ་ཕན་ཆད་མཚམས་སུ་མ་བརྩི་ཤིག་པའོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།འབྲལ་བ་ཞུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ནི་དམ་དུམ་གྱུར་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་ཡལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གོས་རྙིང་པ་ལ་སོགས་པས་དམ་དུམ་གྱུར་ཀྱང་བདག་གི་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བས་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡལ་བར་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ། །སྤང་པ་ལ་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྤང་བར་འགྱུར་བའི་གོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནའང་སྔགས་ནི་མི་འཆགས་པ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནའང་མི་འཆགས་པ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །འདི་ལས་འབྲལ་པར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་དེ་བདག་གི་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་འབྲལ་བར་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ། །གཞན་གནས་ཀྱང་གཞན་གྱི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་གནས་སུ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མི་གཞན་འདུག་ཀྱང༌། བདག་གི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིར་སྟོན་ཅེ་ན་བདག་གི་གནས་སུ་ཕྱི་མི་འདུག་ཀྱང་འབྲལ་བའི་ཉེན་དུ་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ། །ལྟ་བ་ཞེས་པ་གཞན་དང་འདིའི་ཆོས་སུམ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཅག་མུ་སྟེགས་པ་གཞན་གྱི་གནས་ཀྱིས་བསྐལ་ན། གོང་དུ་ལྟ་བས་བསྐལ་ཞེས་སྨོས་བའི་ནང་དུ་འདུས་པར་སྟོན་པའོ། །སྒོ་གང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྒོ་གང་ཐུན་མོང་བའི་ནང་དུ་འདུས་པར་སྟོན་པའོ། །ནོར་ཞེས་པས་ནི་ཕ་དང་བུར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཕ་དང་བུར་སྒོ་བྱེ་ན་ཡང༌། གོང་དུ་ནོར་ཞེས་སྨོས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པར་སྟོན་པའོ། །སྦངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པ་ཡང་དེའི་ཚུལ་ལས་འགྱུར་ཏེ་ན་རོ་བགོས་སམ་མ་བགོས་པ་དང་སྦྱོར་བའོ། །སྨྱེན་གནས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དུ་མ་སྨྱེན་ངན་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྱོད་ན་དེ་དག་ལ་ནོར་བགོས་སམ་མ་བགོས་པ་ལས་ལྷུང་བ་མང་ཉུང་གི་གྲངས་སུ་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ། །འདི་གྲོང་གིར་འགྱུར་གྱི་ གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་སྤྱོད་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བར་ན་འདོམ་གང་ལས་མེད་པ་ཞིག་ན། དེ་གྲོང་གི་ཉེ་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཐན་ཁོར་མཚམས་བཅད་པའི་ཁོངས་སུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །འབྲལ་བའི་སྤངས་པ་ཞུས་པའོ། །འབྲལ་བའི་སྤངས་པའོ།། །།ཟླ་བའི་སྤང་བ་འཆད་པར་འདོད་པ་ནི། ལངས་སུ་རེབ་མེད་ན་ཆུང་སྟེ་ཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་པའང་རངས་པ་བཞིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་མ་རྙེད་དུ་རེ་བ་མེད་ན་ནི་ཆུང་བའི་ཚད་ཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཡོག་པའི་རངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་བའོ། ཁྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་ཡོད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡོད་ན་གདོད་གོང་མ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇོག་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་དུ་ན་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་ནའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ་མདོ་གོང་མ་གཉིས་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པར་བཞག་པས་སྤངས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བ་ནི་མ་འདས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་རྙེད་ཟིན་པ་དང༌། ཕྱིས་རྙེད་དུ་རེ་བ་གཉིས་སེར་པོ་འམ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་སྲེལ་ཞིང་གྱུར་ཏེ། མི་མཐུན་ན་མ་ར
Chinese
如果问：是否会因此而改变呢？如果有一个主人，用界限来划分，就不能说是不同的，意思是说，如果一个地方总体上由一个主人掌管，那么仅仅用界限来划分，也不会因为主人的势力而使界限变得不同。如果主人不同，但在门等方面是共同的。详细的内容可以参考《分别论》。经由财富和见解没有区分的也是如此，意思是说，像兄弟一样没有分割财产，或者因为与外道的见解不一致而没有分开的地方，也不能说是不同的。树枝和树杈没有混杂，就是不同的地方，意思是说，像树枝的树杈和树叶没有混杂一样，如果放置僧衣，即使我也住在同一个树枝上，也会因为地方不同而分离。树干是共同的，意思是说，树枝的树干由我守护，或者在树干上放置僧衣，即使我住在从那里分离的树枝上，也不会分离。根部的根等等也是如此，意思是说，树枝的根是树干，树干的旁边是根，如果我守护根部，或者在根部放置僧衣，即使我爬到上面，也不会分离。等等的意思是说，根部到达的地方的范围也包括在内。树的叶子和树枝相互连接，就是一个地方，意思是说，树的叶子和树枝相互连接，就表示是一个地方。像覆盖一样，下面的方向也包括在内，意思是说，在屋顶下面聚集的所有东西都属于屋顶下面，所以在上面放置僧衣，我住在下面也可以。船和车辆也是如此，意思是说，船和车辆覆盖的所有东西也属于它的下面，所以在上面放置僧衣，我住在下面也不会分离。如果没有界限，那么肢体覆盖的地方就是尽头，意思是说，如果住在没有界限的空地上，那么我的身体无法覆盖的地方就是这个地方的尽头。像这样说明了地方之后，现在说明近行，也就是进入和需要。其中进入是：一庹（古代长度单位，约等于五尺或1.67米）的周围就是近行，意思是说，从地方的界限开始，一庹的周围，包括建造等等，都可以进入和近行。它的差别在于三种村落的近行。
English
If asked, will it change because of this? If there is one owner, dividing by boundaries cannot be said to be different, meaning that if a place is generally controlled by one owner, then merely dividing by boundaries will not make the boundaries different due to the owner's power. If the owners are different, but they share things like doors, etc. For details, refer to the Vibhanga. It is also the same if there is no distinction through wealth and views, meaning that places that are not divided like brothers who have not divided their property, or places that are not separated because of disagreement with the views of non-Buddhists, cannot be said to be different. Branches and twigs that are not mixed are different places, meaning that just as the twigs and leaves of a branch are not mixed, if the monastic robe is placed, even if I live on the same branch, I will be separated because the places are different. The trunk is common, meaning that the trunk of the branch is guarded by me, or the monastic robe is placed on the trunk, even if I live on a branch separated from there, I will not be separated. The root of the root, etc., is also the same, meaning that the root of the branches is the trunk, and the side of the trunk is the root. If I guard the root, or place the monastic robe on the root, even if I climb up, I will not be separated. The meaning of "etc." is that the area where the root reaches is also included. The leaves and branches of a tree are connected to each other, which is one place, meaning that the leaves and branches of a tree are connected to each other, which indicates one place. Like covering, the direction below is also included, meaning that everything gathered under the roof belongs under the roof, so it is okay to place the monastic robe on top and I live below. Boats and vehicles are also the same, meaning that everything covered by boats and vehicles also belongs under it, so it will not be separated if the monastic robe is placed on top and I live below. If there is no boundary, then the place covered by the limbs is the end, meaning that if you live in an open space without boundaries, then the place that my body cannot cover is the end of this place. After explaining the places like this, now explain the nearby practice, which is entering and needing. Among them, entering is: the surrounding area of one fathom (an ancient unit of length, approximately equal to five feet or 1.67 meters) is the nearby practice, meaning that from the boundary of the place, the surrounding area of one fathom, including construction, etc., can be entered and practiced nearby. The difference is the nearby practice of the three types of villages.
Chinese
又问：用城墙围绕，能遮蔽多少辆六畜驾驭的太阳车？以及野鸭降落的范围或道路等。如果用城墙围绕，那么用名称说出其近处使用的尺度，就仅限于此。如果用木栅栏围绕，那么是羊的粪便，或是天性羞怯之人的排泄之处的道路。如果用木栅栏围绕，那么用名称说出其近处使用的段落，就仅限于此。如果用壕沟围绕，那么是十二级台阶，或是粗糙的抹布石头的道路。如果用壕沟围绕，那么用名称说出其近处使用的地点，就仅限于此。如此显示进入的近处使用后，显示需要的近处使用是：它的位置是戈列隆，以及行走、坐卧和拥挤能到达的范围。用名称说出需要的近处使用的地点，就仅限于此。如果走在路上的人没有分离且没有界限，那么是四十九弓。意思是，如果走在路上，没有寻找栅栏之类的界限，那么即使穿着法衣的人和我之间相隔四十九弓，也不会分离。不是其他界限，意思是如果选择其他界限，则表明不算作界限。从中间到远处的距离是不同的，意思是如果住在广阔的区域，住在树木茂盛的地方，那么从中心到远处周围都算作界限。超过这个范围就不算作界限。这是对分离的抛弃进行区分。//显示从请求分离中产生的结果是，即使变成碎片，加持也不会消失等等。意思是，即使被加持过的旧衣服等变成碎片，也不会变成不属于我的，因此表明加持不会消失。不是不依附于抛弃，意思是即使加持要抛弃的衣服，也表明咒语没有不依附的。僧团的也是，意思是即使加持僧团的衣服，也表明没有不依附的。从这个也会变成分离，意思是僧团的衣服，我的
English
Furthermore, it is asked: How much can be covered by a city wall surrounded by six-animal-driven sun chariots? And the area or path where wild ducks land, and so on. If surrounded by a city wall, then the extent of its nearby usage is mentioned by name, and it is limited to this. If surrounded by a wooden fence, then it is the sheep's dung, or the path of excretion for those who are naturally shy. If surrounded by a wooden fence, then the sections of its nearby usage are mentioned by name, and it is limited to this. If surrounded by a ditch, then it is a twelve-step staircase, or a rough cloth stone path. If surrounded by a ditch, then the locations of its nearby usage are mentioned by name, and it is limited to this. Having shown the nearby usage of entering in this way, the nearby usage of need is shown: Its location is Gorelong, and the range that can be reached by walking, sitting, and crowding. The locations of the nearby usage of need are mentioned by name, and it is limited to this. If a person on the road is not separated and has no boundary, then it is forty-nine bows. It means that if you are walking on the road and do not look for boundaries such as fences, then even if there are forty-nine bows between the person wearing the Dharma robe and me, it will not be separated. It is not another boundary, meaning that if you choose another boundary, it indicates that it is not counted as a boundary. The distance from the middle to the far distance is different, meaning that if you live in a vast area, living in a place with lush trees, then from the center to the surrounding area is considered a boundary. Beyond that range, it is not considered a boundary. This is to distinguish the abandonment of separation. // Showing the results arising from requesting separation is that even if it becomes fragments, the blessing will not disappear, and so on. It means that even if the blessed old clothes, etc., become fragments, they will not become not mine, so it shows that the blessing will not disappear. It is not that it does not adhere to abandonment, meaning that even if you bless the clothes to be abandoned, it also shows that the mantra does not have anything that does not adhere to it. The Sangha's is also, meaning that even if you bless the Sangha's clothes, it also shows that there is nothing that does not adhere to it. From this, it will also become separation, meaning the Sangha's clothes, my