Tibetan
འདུལ་བ་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། འདུལ་བ་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ནཱ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་བྱཱ་ཁྱཱ་ན། བོད་སྐད་དུ། འདུལ་བ་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་མཛད་པའི་ཐོག་མར། ངེས་པར་ཐེག་པའི་ཚུལ་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཞེས་སྨོས་པ་འདི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མདོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ལ་གཏམ་མམ་ཚིག་ཐ་མལ་པ་ལ་ཡང་བསྙད་པ་དང༌། དགོས་འབྲེལ་མེད་ན་ཐོག་མ་ནས་རྟོག་ཅིང་འཇུག་པའི་མི་རྣམས་མི་ཉན་ན་གཙུག་ལག་དང་རབ་ཏུ་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་འདི་བཞི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བསྙད་པ་མེད་པར་དོགས་པ་དང༌། དོན་མེད་པར་དགོས་པ་དང༌། དགོས་པ་མེད་པར་དོགས་པ་དང༌། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་མེད་པར་དགོས་པ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདི་བཞི་དག་ཁ་ཅིག་ནི་མངོན་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་བརྒྱུད་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པ་སྡོམ་པའི་དངོས་པོ་བདུན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚུལ་ཞེས་ སྨོས་པ་འདི་ནི་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཟློག་པ་ནི། འདི་དང་འདིའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཟློག་པ་ནི་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་དགོས་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མདོ་འདི་ལས་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ཀྱིའམ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པར་འབྲེལ་པའོ། །ངེས་པར་ཐེག་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བསྙད་པ་དང༌། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་གཉིས་ནི་ཚུལ་དང༌། ངེས་པར་ཐེག་པ་ཞེས་མངོན་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཙམ་སྨོས་པས་གང་བསམས་པའི་དོན་དེ་རྒྱས་པར་མི་འགྲུབ་པས་ན། བསམས་པའི་དངོས་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་དགོས་པ་དང༌། མདོ་འདི་རྩོམ་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར་མི་རྩོམ་པས་ན། མདོ་ནི་ཐབས་སམ་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོན་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིའམ་བསྒྲུབ་པར་ཡིན་པས་ན། ཐབས་དང་ཐབས་ཀྱིའམ། སྒྲུབ་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་འབྲེལ་པས་ན་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་པ་གཉིས་ནི་བརྒྱུད་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་ཐེག་ཅེས་པ་ནི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ལྡོག་མི་སྲིད་པར་ཐོབ་པ་ལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུ་སླར་ལྡོག་སྲིད་པ་དང༌། གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་འཐོབ་པས་ན་ངེས་པར་ཐེག་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀླན་ཀ་པས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོམས་སོ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞེས་པའི་ལན་དུ། དེ་ཡང་བདེན་མོད་ཀྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ། ཉན་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུ་བརྒྱུད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་སྨྲས་པ་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཀླན་ཀ་བས་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདུལ་བའི་མདོ་འདི་རྩོམ་མོ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བསྟན་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་མདོ་འདི་བརྩམས་པ་ཅི་དགོས་ཞེས་པའི་ལན་དུ། གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟ་མེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་གླེང་གཞི་དང༌། །རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང༌། གཏམ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་བས། ཁ་ཅིག་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལོག་པར་སྟོན་པ་རྣམས་སུན་དབྱུང་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ཉི་ཚེ་མདོར་བསྟན་པ་འདི་བརྩམས་སོ། །ཨ་ཐ་ཞེས་པ་ནི་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལས། ཨ་ཐ་ཚེ་རིང་བར་བྱ་པའི་གཙུག་ལག་བཤད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་ཏུའང་བྱ་བ་དང༌། ཨ་ཐ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེའི་ཚེ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་འདྲེན་ཚིག་སྟོན་པར་རྩོམ་པའང་ཡིན་པ་དང༌། ཨ་ཐ་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བའང་ཡིན་པ་དང༌། ཨ་ཐ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་དེའི་དབང་དུ་བྱ་བའམ། དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ལྟ་བུར་འདྲེན་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་འདོད་པ་མིན། །སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདོད་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ མོད་ཀྱི། །བསྟན་པ་དག་གིས་སྲེད་པ་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ། ཨ་ཐ་མོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་འདྲེན་པའང་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་འདྲེན་གྱིས་ཀྱང༌། སྐབས་འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཉིད་ཀྱིས། འདུལ་བའི་མདོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་གཙུག་ལག་ལས། ཨ་ཐ་དབང་དུ་བྱ་བའམ། མདོ་རེ་རེ་དང་བསྟུན་པའམ
Chinese
《律经释》 《律经释》 印度语：毗奈耶经释（梵文天城体：विनयसूत्रव्याख्यान，梵文罗马拟音：Vinaya-sūtra-vyākhyāna，汉语字面意思：律经释）。藏语：འདུལ་བ་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།（《律经释》）。顶礼一切智者！导师功德光在造作名为《律经》的论著之初，说道：“必定属于乘之理。”这句话适用于下面出现的全部经典。对此，对于普通的话语或词句也需要说明缘起，如果没有必要和关联，那么一开始就思考并进入的人们就不会听从，更何况是论著和殊胜之事业，这四种方式是不可或缺的。因此，为了消除没有缘起的疑惑，没有意义的必要，没有必要的疑惑，以及没有必要的必要之必要，这四种方式有些是直接说明，有些是通过间接方式说明的。其中，这些法派的所有律藏中，将学处归纳为七种事物的戒律之理，被称为“理”，这就是缘起。世尊所说的戒律，遮止自性罪，即是此和此。遮止制定的罪，即是此和此，详细地阐述，这就是必要。通过这两种方式，从这部戒律经中所说的一切都能理解，这显示了方法与方法，或者行为与作用之间的关联。提到“必定乘”，这是为了显示必要之必要。其中，缘起和必要之必要，即是“理”和“必定乘”，这是直接显示的。仅仅提到“理”这个名称，无法完整地实现所思考的意义，因此，为了完整地阐述所思考的事物——戒律，这是必要。而且，撰写这部经的目的也不是为了那样的意义，因此不撰写。经是方法或成就，阐述戒律是方法或被成就，因此，方法与方法，或者成就与被成就之间存在关联，因此必要和关联这二者是通过间接方式说明的。其中，“必定乘”是指获得不再退转的、没有剩余的涅槃，就像世间的涅槃那样，可能会再次退转，而且对于象等乘来说，不
English
Vinaya Sutra Explanation Vinaya Sutra Explanation In Sanskrit: Vinaya-sūtra-vyākhyāna. In Tibetan: འདུལ་བ་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། (Vinaya Sutra Explanation). Homage to the All-Knowing One! When the teacher Yönten Ö (Yon tan 'od) composed the treatise called "Vinaya Sutra," he said at the beginning, "It definitely belongs to the principle of the Vehicle." This statement applies to all the sutras that appear below. In this regard, even ordinary speech or words require an introduction. If there is no necessity or connection, people who initially contemplate and enter will not listen. How much more so for treatises and excellent activities, these four aspects are indispensable. Therefore, in order to dispel doubts about the absence of an introduction, the necessity of meaninglessness, the doubt of necessity, and the necessity of the necessity of necessity, these four aspects are stated either explicitly or implicitly. Among them, in all the Vinaya collections of these Dharma schools, the principle of the seven objects of training that summarize the precepts is called "principle," and this is the introduction. The precepts spoken by the Bhagavan, which prevent the naturally unwholesome, are this and this. Preventing the prescribed unwholesome is this and this, which is explained in detail, and this is the necessity. Through these two aspects, it is shown that everything mentioned in this Vinaya Sutra can be understood, which shows the connection between means and means, or action and agent. Mentioning "definite Vehicle" is to show the necessity of necessity. Among them, the introduction and the necessity of necessity are explicitly shown as "principle" and "definite Vehicle." Since merely mentioning the name "principle" does not fully accomplish the intended meaning, it is necessary to fully explain the intended object, which is the precepts. Moreover, since the purpose of writing this sutra is not for such a meaning, it is not written. The sutra is a method or accomplishment, and explaining the precepts is a method or being accomplished. Therefore, since there is a connection between means and means, or accomplishment and being accomplished, necessity and connection are explained implicitly. Among them, "definite Vehicle" refers to obtaining the non-returning, complete Nirvana, unlike worldly Nirvana, which may return again. Moreover, for vehicles such as elephants, it does not
Chinese
哦！如此这般，不留余地的寂灭涅槃，是依靠完全清净的戒律而获得的，因此称为必定解脱之法。对此，有辩论者说，烦恼是由智慧摧毁的。那么，如何通过戒律而获得涅槃呢？作为对这个问题的回答：那也是真实的，但因为经中说，安住于戒律，依靠戒律，就能如实地见到四圣谛。因此，安住于戒律，为了生起听闻、思维和修习的次第，因为戒律是因，通过戒律的传承而获得涅槃，这样说是没有矛盾的。对此，又有辩论者说，为了宣说行为和戒律的必要性，才撰写这部律经吗？宣说戒律，其他的论著，如《分别解脱经》等，也已经广为阐述了。你撰写这部经有什么必要呢？作为对这个问题的回答：虽然不能说其他的论著没有更广的阐述，但因为那些论著大多有引言、后续和故事等，有些人会感到害怕，并且为了驳斥邪说，以及为了不颠倒地阐述《分别解脱经》等，所以才撰写这部简要地阐述学处要义的经。阿他，就像医学典籍中说的那样：阿他，宣说为了长寿的医学。这就像吉祥的词语一样，阿他，世尊入涅槃时，对众比丘说教。这就像是为了引导而开始写作一样，阿他，遣除一切疑惑之后，这就像是与下文连接一样，阿他，应当宣说词语，这就像是为了说明其含义，或者为了那个缘故一样。世间诸欲非一类，乃是士夫之分别，世间虽有种种欲，然佛圣教能除贪。就像这样，也有引用“阿他，虽然如此”的情况。像这样引用了很多种情况，但在这里，导师功德光亲自在《律经广释》中说：阿他，是为了掌握，或者为了与每一部经相符。
English
O! Thus, the complete cessation of suffering, Nirvana, is attained through perfectly pure discipline, hence it is called the method of certain liberation. To this, a debater might say, "Afflictions are destroyed by wisdom." Then, how is Nirvana attained through discipline?" As an answer to this question: That is also true, but because it is said in the scriptures, "Abiding in discipline, relying on discipline, one will see the four noble truths as they are." Therefore, abiding in discipline, in order to generate the stages of listening, contemplating, and meditating, because discipline is the cause, there is no contradiction in saying that Nirvana is attained through the lineage of discipline. To this, another debater might say, "Is this Vinaya Sutra composed in order to show the necessity of conduct and discipline?" The explanation of discipline has already been extensively explained in other treatises, such as the Pratimoksha Sutra. What is the necessity of you composing this sutra?" As an answer to this question: Although it cannot be said that other treatises do not have more extensive explanations, but because those treatises mostly have introductions, sequels, and stories, some people may be frightened, and in order to refute wrong views, and in order to explain the Pratimoksha Sutra without distortion, this sutra, which briefly explains the essentials of the training, is composed. Atha, is like what is said in the medical texts: Atha, explaining the science of longevity. This is like an auspicious word, Atha, when the Bhagavan entered Nirvana, he taught the monks. This is like starting to write in order to guide, Atha, after dispelling all doubts, this is like connecting with the following text, Atha, words should be explained, this is like to explain its meaning, or for that reason. The desires of the world are not uniform, but are the distinctions of individuals, although there are various desires in the world, the Buddha's teachings can eliminate greed. Like this, there are also cases of quoting "Atha, although." Like this, there are many kinds of quotations, but here, the teacher Yönten Ö himself says in the Extensive Explanation of the Vinaya Sutra: Atha, is for mastering, or for conforming to each sutra.