Tibetan
ག་པ་དང༌། བསོད་ནམས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་འདུལ་བའི་རིམ་པ་དང་ནད་ཀྱི་རིམ་གྲོལ་སོགས་པ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མི་ལྟོས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཕྱི་མའི་ཆོ་ག་རྩོམ་སྟེ། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་པོར་བསྟེན་ཏེ། དེར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པས། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་པོར་བསྟེན་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བར་སྟོན་པའོ། །འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་པ་ནི། གཅིག་འགའ་ལ་གཏོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སུ་ལའང་རུང་བར་སྟོན་པའོ། །འདིས་ནི་སུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་བསྙེན་པར་མི་རྫོགས་སུ་མི་རུང་བ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །བརྟེན་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ལྟ་བུར་བརྟེན་མི་དགོས་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །དེར་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེར་མཁན་པོར་བྱའི། གཞན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་མཁན་པོས་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བའི་ཆོ་ག་སྟོན་པ་ནི། བར་ཆད་དྲིས་ལ་ཡོངས་སུ་གཙང་ན་མཁན་པོས་སྔ་མར་སྐབས་དབྱེ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཞིག་མཁན་པོར་གསོལ་ན། དེ་ལ་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་དམ་ཞེས་གཏན་ལ་བབ་བར་དྲིས་ལ་ཡོངས་སུ་གཙང་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་མཁན་པོ་ངས་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའམ་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ། སྡོམ་པ་ རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་སྟོན་པ་ནི། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་དུ་སྔ་མ་མ་ཟིན་པར་མི་སྤར་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྔར་མ་ཕོག་པར་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྔར་དབོག་པའམ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཕོག་པར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི། རིམ་གྱིས་ཚིག་བཟླར་མི་རུང་བ་ལ་བྱ། འདི་ཡང་ཆོ་གའི་གོ་རིམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི། ན་རེམས་སྤར་ཏེ་ཕོག་ན་ཡང༌། སྡོམ་པ་མི་འཆགས་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་མངོན་པ་ནི། བཙུན་པ་ཁྱིམ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་བ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཨུ་པཱ་ལི་དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་མོད་ཀྱི། རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་སྡོམ་པ་བླང་བར་བྱ་བ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་ལེན་པའི་ཚིག་བརྩམས་ནས། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཚིག་བྱ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱབས་ཞེས་པ་ནི་ལམ་དང་ཐར་པར་ཆུད་པའི་གཞི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་པས་ན། དེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བའོ། འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་སྐྱབས་བཙལ་བ་སྟེ། ཁས་ལེན་ཆེས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བསྙེན་དང༌། །དགེ་ཚུལ་དུ་ཁས་བླང་པའི་ཚིག་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། བཙུན་པ་གསོན་ཅིག་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྐང་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་པ་ནས། ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་པའི་བར་དུ་སྨོས་ལ། དེ་ནས་བཙུན་པས་བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་ཟུང་ཤིག་པའི་ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཚེའང༌། བཙུན་པ་བདག་དགེ་ཚུལ་དུ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་གོང་མ་དང་འདྲ་བར་བཟླས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་པར་བྱུང་བར་རྗེས་སུ་བསླབ་ལ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཟུང་ཤིག་པ་འམ། དགེ་ཚུལ་དུ་ཟུང་ཤིག་པ་ཐ་མར་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ལོག་པར་འཆད་པའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆེད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བསམ་པ་བརྟན་པོར་མ་གྱུར་ན། སྡོམ་པ་འཆགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱས་པས་ནི། ལམ་སྟོན་པ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གྲོགས་བཙལ་བར་གྱུར་པས་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་མཐུས་སྡོམ་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འོ་ན་ལྟ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེའང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨོས། ལན་ལ། དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བསམ་པ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མངོན་ཏེ། འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྫོགས་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་ན། གང་དེ་དང་ཉེ་བ་ནི་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་སྟེ་གང་སྡོམ་པ་ནོད་པ་དེས་ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་ནོད་པར་བྱའི། གང་འབོགས་པ་དེས་སྦྱིན་པ་དང༌། ནོད་པ་དེས་བླང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབོགས་པས་ཀྱ
Chinese
嘎巴等，因为没有行善，所以调伏的次第和疾病的次第解脱等等，对于堪布和阿阇梨不能不依赖，因此才宣说了像这样的后来的仪轨。像这样宣说了以前的仪轨具有必要性之后，现在开始撰写后来的仪轨。有些想要出家或受比丘戒的，依止某些比丘为堪布，在那里出家和受比丘戒，这是为了显示想要出家或受比丘戒，依止某些比丘为堪布，从而出家和受比丘戒。所谓“某些”，不是指定某一个人，而是显示对任何人都可以。这显示了依止任何人出家，都可以受比丘戒，并非不允许。所谓“依止”，是显示不必像以前的仪轨那样依止。所谓“在那里”，是为了显示为了出家和受比丘戒，才在那里作为堪布，而不是为了其他目的。显示想要出家的人，堪布如何摄受的仪轨是：询问遮障，如果完全清净，堪布首先允许，意思是说，如果有人想出家而祈请堪布，就向他确定询问，他是否没有杀母等遮障出家的法，如果完全清净，就承诺或允许说：“我将作为沙弥的堪布。”显示戒律的次第是：居士戒、沙弥戒和比丘戒，不获得前一个戒律，就不能提升，意思是说，没有 पहले受居士戒，就 पहले授予沙弥戒，或者没有受沙弥戒，就授予比丘戒等，这是针对不能按次第念诵词句的情况。这只是要如法进行仪轨的次第而已，即使跳级授予，也没有“戒律不会成就”的说法。这样显现的原因是：比丘从在家出家后受比丘戒，应该说是受了比丘戒呢，还是说没有受比丘戒呢？当被这样询问时，佛陀回答说：“邬波离，他确实受了比丘戒，但成就戒律的因缘已经过去了。”因此，首先皈依三宝，然后
English
Ga pa etc. Since there is no virtuous deed, the order of taming and the liberation from diseases etc., one cannot but rely on the Khenpo and Acharya, therefore, such later rituals are taught. Having taught that the previous rituals are necessary, now the later rituals are composed. Some who want to be ordained or receive the Bhikshu vows, rely on some Bhikshus as Khenpo, and there they are ordained and receive the Bhikshu vows, which is to show that those who want to be ordained or receive the Bhikshu vows, rely on some Bhikshus as Khenpo, so that they are ordained and receive the Bhikshu vows. The so-called "some" does not specify a certain person, but shows that anyone is fine. This shows that whoever one relies on to be ordained can receive the Bhikshu vows, it is not that it is not allowed. The so-called "rely" is to show that it is not necessary to rely on it like the previous rituals. The so-called "there" is to show that in order to be ordained and receive the Bhikshu vows, one should be a Khenpo there, not for other purposes. The ritual of how the Khenpo should receive those who want to be ordained is shown: ask about the obstacles, and if it is completely pure, the Khenpo should first allow it, which means that if someone wants to be ordained and asks the Khenpo, then ask him to confirm whether he does not have the Dharma that obstructs ordination, such as killing his mother, etc. If it is completely pure, then promise or allow him to say, "I will be the Khenpo of the Shramanera." The order of showing the precepts is: the lay precepts, the Shramanera precepts, and the Bhikshu precepts, one cannot be promoted without obtaining the previous precepts, which means that without पहले receiving the lay precepts, पहले granting the Shramanera precepts, or without receiving the Shramanera precepts, granting the Bhikshu precepts, etc., this is for the case where one cannot recite the words in order. This is only to perform the order of the ritual properly, but even if one skips a grade and grants it, there is no saying that "the precepts will not be accomplished." The reason for this manifestation is: when a Bhikshu is ordained from a householder and receives the Bhikshu precepts, should it be said that he has received the Bhikshu precepts, or should it be said that he has not received the Bhikshu precepts? When asked in this way, the Buddha replied, "Upali, he has indeed received the Bhikshu precepts, but the causes and conditions for accomplishing the precepts have passed." Therefore, first take refuge in the Three Jewels, and then
Chinese
此后，受戒的方法是：首先创作皈依的誓词，即发誓成为居士和沙弥的誓词。其中，“皈依”是指通往道路和解脱的基础——三宝，因此要向这三者寻求庇护。“皈依”是指向它们寻求庇护，即最强烈的承诺。之后，要念诵发誓成为居士和沙弥的誓词。僧人应说：“请听，尊者，我，名为……，皈依两足尊之首——佛”等等，直到“僧团之首”。然后，僧人应念诵“请尊者接纳我为居士”之类的誓词，重复三次。出家时，也应如前一样重复“请尊者接纳我为沙弥”等誓词。有些人说，在皈依三次之后，只需最后说一次“请接纳我为居士”或“请接纳我为沙弥”即可，但这是错误的解释。皈依的目的在于，如果未生起坚定的涅槃之心，则无法形成戒律。因此，通过说“皈依佛”， 就对导师产生了坚定不移的信念。通过说“皈依佛法”，就对佛法的至高境界——涅槃产生了坚定不移的信念。通过说“皈依僧伽”，就找到了同伴。因此，涅槃之心得以坚定。如此一来，通过皈依的力量，就能获得戒律。有些人说：“那么，在受近圆戒时，为什么不念诵皈依呢？”回答是：因为“近圆”一词本身就表明已经坚定了涅槃之心。因为“圆满”的本质是远离一切损害，而涅槃的本质也是如此。因此，接近它就是“近”。因此，“近圆”一词本身就表明已经完全具备了坚定的信念。因此，凡是受戒者，都应如此受持。给予者是布施，受持者是接受，不应如此行事，给予者却……
English
Thereafter, the method for taking vows is as follows: First, compose the words of taking refuge, which means making vows to become a layperson and a novice monk. Among them, "taking refuge" refers to the Three Jewels, which are the foundation for entering the path and liberation. Therefore, one should seek refuge in these three. "Going" means seeking refuge in them, which is the strongest commitment. After that, one should recite the words of vowing to become a layperson and a novice monk. The monk should say, "Please listen, venerable one, I, named..., take refuge in the Buddha, the best of the two-legged beings," and so on, until "the best of the assembly." Then, the monk should recite vows such as "Please, venerable one, accept me as a layperson," repeating them three times. When ordaining, one should also repeat the vows such as "Please, venerable one, accept me as a novice monk," as before. Some say that after taking refuge three times, it is sufficient to say "Please accept me as a layperson" or "Please accept me as a novice monk" only once at the end, but this is a wrong interpretation. The purpose of taking refuge is that if a firm mind of Nirvana is not generated, the precepts cannot be formed. Therefore, by saying "I take refuge in the Buddha," one develops unwavering faith in the teacher. By saying "I take refuge in the Dharma," one develops unwavering faith in Nirvana, the supreme state of the Dharma. By saying "I take refuge in the Sangha," one finds companions. Therefore, the mind of Nirvana is strengthened. In this way, through the power of taking refuge, one can obtain the precepts. Some say, "Then, why is taking refuge not recited when receiving full ordination?" The answer is: Because the very word "full ordination" indicates that the mind of Nirvana has already been strengthened. Because the essence of "completeness" is to be free from all harm, and the essence of Nirvana is also the same. Therefore, approaching it is "near." Therefore, the very word "full ordination" indicates that one is fully equipped with unwavering faith. Therefore, whoever takes vows should take them in this way. The giver is giving, and the receiver is receiving, and it should not be done in such a way that the giver...