Tibetan
བས་ན། འབོད་པ་དེར་མ་ཟད་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་སླད་ནས་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། ཞེས་པ་མ་བརྗོད་པར་མཁན་པོའི་མཚན་ནས་མི་སྨོས་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། མཁན་པོ་ལ་རྗེ་ས་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་མིང་ནས་མི་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནའང༌། བརྗོད་དུ་མི་བྲ་བ་སྐད་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཡན་ཆད་དགེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་ཟིན་པར་སྟོན་པའོ།། །།དགེ་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་བསྟན་ནས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་ད་སྟོན་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་གང་ཟག་ལས་འཐོབ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། མཁན་པོར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་ལས་བྱེད་པ་དང༌། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དགེ་སློང་ལས་བསྒོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་ཏེ། དེའི་མཁན་པོར་འགྱུར་བར་མངོན་ན་སྔ་ནས་ལས་བྱེད་པ་དང༌། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གང་འོས་པ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། མཁན་པོར་གསོལ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་དེས་མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གྱིས་ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གཞུག་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གོས་གསུམ་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གཞུག་པའོ། །དེ་ལ་ཉིད་ཅས་པ་ནི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་བ་དང༌། མཚན་བརྟག་པ་ལྟ་བུ་མཁན་པོས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་མོད་ཀྱི། ཡིད་བརྟན་པ་གཞན་གྱིས་བྱས་ན་འང་མི་རུང་བ་མེད་ཀྱི། ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདི་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལག་ངར་ཏེ་བྱ་དགོས་པར་སྟོན་པའོ། །བསྐོན་པ་འདི་ནས་གསལ་བར་མི་སྨོས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་ནས་བསྐོན་པ་ནི་ཞར་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཆོས་གོས་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་མི་ཆེའམ། མི་ཆུང་ངམ་མི་སྐྱའམ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཉེས་པ་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་མཐར་གྱིས་སྤྱན་སྔར་བྲིམ་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་བསྟན་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་བརྗོད་ཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་མའི་སྐྱོན་གསུམ་ལྟ་བུ་མེད་ན
Chinese
因此，为了显示不仅是呼唤的差别，为了意义的缘故而称名，意思是说，不说“称名”，而是不说堪布的名字。因为堪布是受尊敬的，所以即使不能说他的名字，也应该这样说。所谓“比丘戒成就之仪轨”，是指到此为止，说明了如何成就比丘戒的仪轨。已经说明了比丘戒的仪轨，现在要说明受具足戒的仪轨。所谓“受具足戒是僧团的事”，是指不像出家和沙弥戒是从个人那里获得一样。那么，如何进行受具足戒的仪轨呢？在堪布面前显现而行事，秘密地指示从比丘那里告知，意思是说，如果显现为请求我为堪布，成为他的堪布，那么就事先行事，秘密地指示说“你来做”，对合适的人进行告知。在那之后做什么呢？所谓“请求堪布”，是指在僧团中，他要请求堪布。请求之后堪布做什么呢？所谓“让他自己加持三法衣”，是指三法衣由堪布自己来加持。其中“自己”的意思是，虽然有剃发和胡须，以及观察相好等，说是堪布来做，但如果由可靠的人来做也可以，没有不行的。但是，加持三法衣这件事，显示必须由堪布亲自来做。虽然从授予戒律这里没有明确说明，但是为了告知而加持，那么，加持完毕后授予戒律，就应该顺便知道。加持不仅限于法衣，还有“钵太大吗？太小吗？有污垢吗？”这样向僧团展示，意思是说，这三者中任何一个，如果有过失，因为加持的咒语不会灵验，所以最终要供奉给僧团。展示了钵之后，僧团要做的是，如果不是那样，就说“钵很好”，大家都要这样说。如果没有上述三种过失的话。
English
Therefore, in order to show the difference of not only calling, but also naming for the sake of meaning, it means that instead of saying "naming," the name of the Khenpo is not mentioned. Because the Khenpo is respected, even if his name cannot be spoken, it should be said in this way. The so-called "ordination ceremony of a Bhikshu" means that up to this point, it has been explained how to accomplish the ordination ceremony of a Bhikshu. Having explained the ordination ceremony of a Bhikshu, now the ordination ceremony of full ordination is to be explained. The so-called "full ordination is the matter of the Sangha" means that it is not like taking refuge and the novice vows, which are obtained from an individual. So, how is the full ordination ceremony performed? It is to act in the presence of the Khenpo, and secretly instruct to inform from the Bhikshu, meaning that if it appears to request me to be the Khenpo, to become his Khenpo, then act in advance, and secretly instruct to say "you do it," and inform the appropriate person. What to do after that? The so-called "request the Khenpo" means that in the Sangha, he should request the Khenpo. What does the Khenpo do after the request? The so-called "let him bless the three Dharma robes himself" means that the three Dharma robes are blessed by the Khenpo himself. Among them, the meaning of "himself" is that although there are shaving of hair and beard, and observing the signs and marks, it is said that the Khenpo should do it, but if it is done by a reliable person, it is also okay, there is nothing wrong with it. However, the matter of blessing the three Dharma robes shows that it must be done by the Khenpo himself. Although it is not clearly stated from the granting of vows here, but in order to inform and bless, then, after the blessing is completed, the vows should be known incidentally. The blessing is not limited to the Dharma robes, but also "Is the bowl too big? Too small? Is it dirty?" In this way, it is shown to the Sangha, meaning that if any of these three have faults, because the blessing mantra will not be effective, it must be finally offered to the Sangha. After showing the bowl, what the Sangha should do is, if it is not like that, say "the bowl is good," everyone should say that. If there are no three faults like the above,
Tibetan
་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་འོག་ཏུ་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། སྤགས་ནས་ལས་བྱེད་པས་སུ་ཞེས་བརྗོད་ནས། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་མོས་པར་བྱ། དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་གནང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དེས། དགེ་འདུན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་སྦགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀུན་སྨྲ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་ལས་བྱེད་པར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་བསྐོས་པ་སུ་ཞེས་སྨྲས་ལ། གང་བསྐོས་པ་དེ་བདག་ལགས་ཞེས་པར་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག །དེས་ཁས་བླངས་པ་དང༌། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་ཁྱོད་མོས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ལ། དེ་ན་རེ་བདག་མོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེ་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་གནང་བ་དང༌། དེས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསང་སྟེ་བསྒོའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་པས། ལྐོག་ཏུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །དེང་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས་ཀྱིས་ཅི་སྨྲ་བ་རྣམས་ཡོད་པའང་ཡོད་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག །མེད་པའང་མེད་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་སྨྲ་བའི་སྔགས་རྣམས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པའོ། །གསང་སྟེ་སྨྲས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་བསྒོ་བ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བ་ནི། མ་བོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོང་བར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ། །སྨྲས་ན་ཡོངས་སུ་གཙང་བ་དགེ་འདུན་ལ་བསྙད། ཅི་མཆི་ཞིག་གམ་ཞེས་འོང་བར་ཞུ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་སྟེ་སྟོན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལམ་བོས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བཙུན་པའི་དགེ་འདུན་གསོན་ཅིག །བདག་གིས་སྨྲས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་བསྙད་པའི་རྗེས་ལ་འོང་བའི་ཕྱིར་ཅི་མཆི་ཞིག་གམ་ཞེས་ཞུ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞུས་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གཙང་ནའོ་ཞེས་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འོངས་ནས་ལས་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལས་བྱེད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་དུ་གཞུག་ཅེས་པ་ཡི
Chinese
所有集会者都应说。说了这些之后该做什么呢？从（སྤགས་ནས།）开始，行事者说“谁（སུ་ཞེས།）”，然后，同意秘密地指示。这是说僧团应该允许这件事。想要受比丘戒的人，从僧团集会的坛城中，像从见道中（སྦགས་པ།）等一切言说中产生的那样做了之后，然后被任命为行事者的比丘在僧团中说：想要受比丘戒的，名叫某某（མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ།）的，由堪布名叫某某（མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ།）的任命为秘密指示者，谁（སུ་ཞེས།）？让被任命者承认说：是我（བདག་ལགས།）。他承认之后，堪布名叫某某（མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ།）的，你同意为想要受比丘戒的，名叫某某（མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ།）的秘密指示者吗？他说：我同意（བདག་མོས་སོ།）。通过祈请之业，僧团应该允许他秘密地指示。僧团允许秘密地指示之后，他该怎么做呢？说：你听着（ཁྱོད་ཉོན་ཅིག），这是秘密地告知。对于想要受比丘戒的人，秘密指示者秘密地说：具寿你听着（ཁྱོད་ཉོན་ཅིག）。现在，在你真实的时刻，说什么都要说“有也是有（ཡོད་པའང་ཡོད་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག）”，没有也要说“没有也是没有（མེད་པའང་མེད་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག）”。这是用“听着（ཉོན་ཅིག）”等说什么的咒语来指示。秘密地说完之后，对于想要受比丘戒的人的告知和对僧团的禀告是：在没有呼唤之前，不要来，这是告知。说了之后，将完全清净的禀告给僧团。这是说：禀告者请求来，这是说秘密指示者告知想要受比丘戒的人，在没有呼唤之前，待着。以及对僧团说：诸位僧众请听（བཙུན་པའི་དགེ་འདུན་གསོན་ཅིག），我说了之后等等，在禀告咒语的词语之后，为了到来的缘故，禀告者应该禀告什么，这是指示。这样禀告之后，僧团的所有人都应该说：那是完全清净的（ཡོངས་སུ་གཙང་ནའོ།）。想要受比丘戒的人被僧团允许，来到僧团中之后，行事者该怎么做呢？行事者让其祈请受比丘戒
English
All the assembly should say. After saying that, what should be done? Starting from (སྤགས་ནས།), the actor says "Who (སུ་ཞེས།)", and then, agree to secretly instruct. This means that the Sangha should allow this matter. The one who wants to receive the Bhikshu vows, from the mandala of the Sangha assembly, after doing as it arises from all speech such as (སྦགས་པ།) in the path of seeing, then the Bhikshu who has been appointed as the actor says in the Sangha: The one who wants to receive the Bhikshu vows, named so-and-so (མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ།), who has been appointed as the secret instructor by the Abbot named so-and-so (མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ།), who (སུ་ཞེས།)? Let the appointed one acknowledge and say: It is I (བདག་ལགས།). After he acknowledges, the Abbot named so-and-so (མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ།), do you agree to be the secret instructor for the one who wants to receive the Bhikshu vows, named so-and-so (མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ།)? He says: I agree (བདག་མོས་སོ།). Through the action of supplication, the Sangha should allow him to secretly instruct. After the Sangha allows the secret instruction, what should he do? He says: Listen (ཁྱོད་ཉོན་ཅིག), this is to secretly inform. To the one who wants to receive the Bhikshu vows, the secret instructor secretly says: Venerable one, listen (ཁྱོད་ཉོན་ཅིག). Now, in your true moment, whatever you say, you must say "Yes is yes (ཡོད་པའང་ཡོད་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག)", and if there is no, you must say "No is no (མེད་པའང་མེད་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག)". This is to instruct with the words of the mantra of what to say, such as "Listen (ཉོན་ཅིག)". After secretly speaking, the instruction to the one who wants to receive the Bhikshu vows and the report to the Sangha is: Until you are called, do not come, this is the instruction. After speaking, report the completely pure to the Sangha. This means: The reporter requests to come, this means that the secret instructor instructs the one who wants to receive the Bhikshu vows, stay until you are called. And to the Sangha he says: Venerable Sangha, please listen (བཙུན་པའི་དགེ་འདུན་གསོན་ཅིག), after I speak, etc., after reporting the words of the mantra, for the sake of coming, what the reporter should report, this is the instruction. After reporting in this way, all the Sangha should say: That is completely pure (ཡོངས་སུ་གཙང་ནའོ།). The one who wants to receive the Bhikshu vows is allowed by the Sangha, after coming into the Sangha, what should the actor do? The actor lets him request to receive the Bhikshu vows