Tibetan
་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གསལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་ན་གདོད་སྐྱེ་བར་སྟོན་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྡོམ་པ་དེ་འང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྦྱིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་ཞེ་ན། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་སྦྱིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ཞེས་པ་འམ། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། དགེ་སློང་མར་སློབ་པ་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་ན་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་སྙད་བཏགས་ལ་བྱིན་ཅིག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཕོག་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མས་དེའི་བསླབ་པ། གཅིག་པུ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་དང༌། །ཆུ་ཀླུང་ཕ་རོལ་བརྒལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་མི་རེག་གནས་པ་དང༌། །ལྟུང་བ་མི་བཅབ་སྨྱན་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །ས་ལེ་སྦྲམ་ལ་མི་གཟུང་ཞིང༌། །བསླབ་པའི་སྤུ་རྣམས་ཟེག་མི་བྱ། །ས་ཡང་བརྐོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩྭ་སྔོན་དག་ཀྱང་གཅང་མི་བྱ། །བྱིན་ལེན་མེད་པར་མི་བཟའ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཞག་པ་དག་ཀྱང་མིན། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་འདི་རྣམས་བསྒོ་ཤིག་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་བསྲུངས་ན་ལྟང་ཀམ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་འམ་ཞེ་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོང་པ་བསྐྱེད་པའི་ སྡོམ་པ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་བསྒྲུབས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་བར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་སྐབས་སུ་སྦྱིན་ཞེ་ན། །གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་འོག་ཏུ་དེ་སྦྱིན་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་སུས་སྦྱིན་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་ཅིག་པའོ། །དེའང་ཐ་བས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་ཞེ་ན། བར་ཆད་དྲིས་ནས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་ནས་གདོད་བྱིན་ཅིག་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བུད་མེད་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲི་དགོས་སོ། །གསོལ་ནས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བའི་སྡོམ་པ་ཡང་དེས་མ་གསོལ་གྱི་པར་དུ་དབོག་ཏུ་མི་རུང་པའོ། །གོས་ནི་ལྔའི་ཞེས་པ་ནི་དེའི་གོས་ཆོས་གོས་གསུམ་དང༌། རྡུལ་གཟན་དང༌། ཀུ་སུ་ལུ་ལ་ཀ་ལྔ་དགོས་པར་སྟོན་པའོ། །གནས་ལ་ཤིང་དྲུང་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ཤིང་དྲུང་མ་གཏོགས་པའི་གནས་གསུམ་བསྒོ་ཤིག །ལྟུང་བའི་ཆོས་བརྒྱད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་དང་མཐུན་པའི་ལྟུང་པ་བཞི་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་ཀྱང་སྟོན་པའོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་བསྒོ་ཞེས་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་ལས། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་ལུང་ནོད་པ། །དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་དག་ཏུ། །ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་སྟེ། །དགེ་སློང་ཉམས་པ་མི་གླེང་ཞིང༌། །ཁྲོ་མིན་གསར་ལ་ཕྱག་ཀྱང་བྱ། །ཚོགས་གཉིས་དག་ལ་མཉེས་བྱ་ཞིང༌། །འབྱུང་བ་དག་སྟེ་ལྕི་བའོ། །ཞེས་པའི་ཆོས་འདི་བརྒྱད་ཀྱང་བསྒོས་ཤིག་པའོ། །དེ་དག་སྐབས་གང་དུ་བསྒོ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བའི་ཆོས་བརྒྱད་དང༌། དགེ་སྤྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞིའི་བར་དུ་འདི་བསྒོ་ཤིག་པའོ། །དྲུག་ཀྲིད་ཅེས་པ་ནི་སཱུ་ཏྲ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དྲུག་ཀྲིད་ཀྱིས་བསྒོ་ཤིག་པའོ། །འདི་དག་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཡང་པོ་ཞེས་པ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་པའི་སཱུ་ཏྲ་འདི་དྲུག་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་མེད་པ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་བསྐྲད་དགོས་པ་འང་ཞར་ལ་རིག་པར་གྱིས་ཤིག །ཀྲིད་དང་སྦྱོར་ཞིང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་མེད་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། མཚན་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕོ་མོས་གཉི་ གའི་མཚན་ཡོད་པའོ། །མཚན་འདམས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷེད་ལྟ་བུ་གླེ་འདམས་པའོ། །ཁོར་མོར་ཟག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་ཟག་པའོ། །ཁྲག་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་མངལ་གྱི་ཁྲག་མེད་པའོ། །མཚན་མ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི། མཚན་མཚན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། མཚན་མ་ཙམ་ཞེས་གོང་དུ་སྨོས་པ་མདོ་འོག་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་བྱའོ། །སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་བསླབ་པ་ཕུལ་བའོ། །ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དངོས་པོར་གཏོགས་པའོ། །ད་ནི་སྡོམ་པ་འཆགས་སམ་མི་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དམན་པ་ལ་སྡོམ་པ་མི་འཆགས་པར་སྟོན་པའོ། །མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མཚན་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གྱུར་ན་མ་ནིང་དུ་ཟད་པས་སྡོམ་པ་མི་འཆགས་པའོ། །སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་པས 【翻译失败】第 63 段无法翻译 ============================================================ི་ཤིང་དྲུང་མ་གཏོགས་པའི་གནས་གསུམ་བསྒོ་ཤིག །ལྟུང་བའི་ཆོས་བརྒྱད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་དང་མཐུན་པའི་ལྟུང་པ་བཞི་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་ཀྱང་སྟོན་པའོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་བསྒོ་ཞེས་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་ལས། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་ལུང་ནོད་པ། །དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་དག་ཏུ། །ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་སྟེ། །དགེ་སློང་ཉམས་པ་མི་གླེང་ཞིང༌། །ཁྲོ་མིན་གསར་ལ་ཕྱག་ཀྱང་བྱ། །ཚོགས་གཉིས་དག་ལ་མཉེས་བྱ་ཞིང༌། །འབྱུང་བ་དག་སྟེ་ལྕི་བའོ། །ཞེས་པའི་ཆོས་འདི་བརྒྱད་ཀྱང་བསྒོས་ཤིག་པའོ། །དེ་དག་སྐབས་གང་དུ་བསྒོ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བའི་ཆོས་བརྒྱད་དང༌། དགེ་སྤྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞིའི་བར་དུ་འདི་བསྒོ་ཤིག་པའོ། །དྲུག་ཀྲིད་ཅེས་པ་ནི་སཱུ་ཏྲ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དྲུག་ཀྲིད་ཀྱིས་བསྒོ་ཤིག་པའོ། །འདི་དག་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཡང་པོ་ཞེས་པ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་པའི་སཱུ་ཏྲ་འདི་དྲུག་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་མེད་པ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་བསྐྲད་དགོས་པ་འང་ཞར་ལ་རིག་པར་གྱིས་ཤིག །ཀྲིད་དང་སྦྱོར་ཞིང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་མེད་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། མཚན་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕོ་མོས་གཉི་ གའི་མཚན་ཡོད་པའོ། །མཚན་འདམས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷེད་ལྟ་བུ་གླེ་འདམས་པའོ། །ཁོར་མོར་ཟག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་ཟག་པའོ། །ཁྲག་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་མངལ་གྱི་ཁྲག་མེད་པའོ། །མཚན་མ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི། མཚན་མཚན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། མཚན་མ་ཙམ་ཞེས་གོང་དུ་སྨོས་པ་མདོ་འོག་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་བྱའོ། །སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་བསླབ་པ་ཕུལ་བའོ། །ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དངོས་པོར་གཏོགས་པའོ། །ད་ནི་སྡོམ་པ་འཆགས་སམ་མི་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དམན་པ་ལ་སྡོམ་པ་མི་འཆགས་པར་སྟོན་པའོ། །མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མཚན་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གྱུར་ན་མ་ནིང་དུ་ཟད་པས་སྡོམ་པ་མི་འཆགས་པའོ། །སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་པས
Chinese
是说，比丘尼僧团以六法和随顺六法开示，并以二者施予，则显示最初生起。比丘尼僧团施予，是指此戒律也由比丘尼僧团施予，而非他人。那么如何施予呢？即施予“学戒”，不能说“比丘尼的戒律”或者“比丘尼戒”。因为对比丘尼来说，学习即是戒律，所以假名为“学戒”而施予。其后说“宣说学处”，是指受戒完毕之后，作为羯磨的比丘尼宣说其学处：不可独自上路，不可渡过大河，不可接触男子而住，不可隐瞒堕罪，不可做媒。此为六法。不可取萨勒树的嫩芽，不可折断学处的细枝，不可挖掘土地，也不可采摘青草，未经施予不可食用，也不可同样放置。此为随顺六法，应当训诫这些。如果守护比丘尼的学处，是否应当立即授予具足戒呢？意思是说，在未获得生起梵行的戒律之前，不可授予具足戒。为了使心成为容器，在未以祈请和二者成办生起梵行的戒律之前，不要授予具足戒。那么在何时施予呢？即在秘密开示之后施予。那么由谁施予呢？即由僧团施予，意思是说，生起梵行的戒律由比丘尼僧团施予。那么以何种方式施予呢？即询问遮障之后，意思是说，在询问遮障之法后才施予。因此，对于女性，必须三次询问阻碍之法。祈请之后，是指生起梵行的戒律，也必须由其祈请之后才能授予。关于五衣，是指其衣服需要三法衣、粪扫衣和五件库苏卢拉卡。关于住处，除了树下。
English
That is to say, the Bhikshuni Sangha reveals the six dharmas and the six dharmas in accordance, and shows that the initial arising occurs when given by the two. The Bhikshuni Sangha bestows, meaning that this precept is also bestowed by the Bhikshuni Sangha, and not by others. How is it bestowed? It is bestowed as the 'precept of learning,' and one should not say 'the precept of the Bhikshuni' or 'the Bhikshuni precept.' Because for a Bhikshuni, learning is the precept, so it is nominally called 'precept of learning' and bestowed. After that, saying 'proclaim the training,' means that after receiving the precept, the Bhikshuni who performs the karma proclaims her training: one should not travel alone, one should not cross a great river, one should not dwell touching a man, one should not conceal transgressions, one should not act as a matchmaker. These are the six dharmas. One should not take the sprouts of the Sal tree, one should not break the small branches of the training, one should not dig the earth, nor should one pick green grass, one should not eat without being given, nor should one place it in the same way. These are the six dharmas in accordance, and one should instruct these. If one guards the training of the Bhikshuni, should one immediately grant full ordination? It means that before obtaining the precept of generating pure conduct, one should not grant full ordination. In order to make the mind a vessel, one should not grant full ordination before accomplishing the precept of generating pure conduct with a request and the two. When should it be bestowed? It is bestowed after the secret instruction. Who bestows it? It is bestowed by the Sangha, meaning that the precept of generating pure conduct is bestowed by the Bhikshuni Sangha. How is it bestowed? It is bestowed after asking about obstacles, meaning that it is bestowed after asking about the laws of obstacles. Therefore, for women, one must ask three times about the laws that obstruct. After the request, it means that the precept of generating pure conduct must also be granted after her request. Regarding the five robes, it means that her robes require the three Dharma robes, the rag robe, and the five Kusulakas. Regarding the dwelling, except for under a tree.
Chinese
除了树下的三个地方之外，要宣告。所谓“八堕法”是指与比丘父亲相应的四种堕罪，以及触等四种堕罪，共八种。所谓“重法宣告”是指：从受具足戒的比丘处，半月受教诫，在没有比丘的地方，也如法行事，不谈论堕落的比丘，也向新来的不生气的人顶礼，在两个僧团中令人欢喜，这些都是重法。也要宣告这八种法。那么在什么情况下宣告呢？就是在堕罪和行善之间。也就是说，在八堕法和行善的四法之间宣告。所谓“六事”是指从经部中出现的六事来宣告。所谓“这些没有生法”的“也”字，是指说明下面出现的这六部经没有生法。像这样的法应该驱逐，也要顺便知道。什么是与事相应且没有生法的呢？所谓“二根”等，是指具有男女两种性器官的人。所谓“选择根”是指像阉割一样选择性器官。所谓“从孔中流出”是指经常流出血液等。所谓“没有血”是指没有子宫的血。所谓“仅仅是性器官”是指，性器官仅仅变成性器官，这指的是什么呢？所谓“仅仅是性器官”是指上面所说的，经部下面要讲的，指仅仅有水流出的性器官。所谓“以前出家”是指以前出家后来还俗的人。属于从琐事等出家的事物。现在说明从询问是否能守戒等产生的情况。所谓“非人行境和北方声音不悦耳不是守戒的田地”是指，对于天和夜叉等，以及北方声音不悦耳的自性低劣者，说明不能守戒。如果问“不是三次变性吗？”，如果三次变性，就成了太监，所以不能守戒。前面两次已经丧失了。
English
Apart from the three places under the tree, it should be proclaimed. The so-called "eight fallen dharmas" refer to the four fallen sins corresponding to the bhikkhu's father, and the four fallen sins such as touch, totaling eight. The so-called "proclamation of heavy dharmas" refers to: from a fully ordained bhikkhu, receiving teachings every half month, acting according to the Dharma even in places where there are no bhikkhus, not discussing fallen bhikkhus, and prostrating to new, non-angry people, pleasing both sanghas, these are heavy dharmas. These eight dharmas should also be proclaimed. So, under what circumstances should it be proclaimed? It is between falling into sin and practicing virtue. That is to say, it should be proclaimed between the eight fallen dharmas and the four dharmas of practicing virtue. The so-called "six matters" refers to proclaiming with the six matters that appear from the sutras. The word "also" in "these have no birth dharma" refers to explaining that these six sutras that appear below have no birth dharma. Such dharmas should be expelled, and it should also be known incidentally. What are those that correspond to matters and have no birth dharma? The so-called "two roots" and so on, refer to people who have both male and female sexual organs. The so-called "choosing a root" refers to choosing a sexual organ like castration. The so-called "leaking from the hole" refers to constantly leaking blood and so on. The so-called "no blood" refers to no uterine blood. The so-called "merely a sexual organ" refers to, the sexual organ merely becoming a sexual organ, what does this refer to? The so-called "merely a sexual organ" refers to what was said above, which the sutra will explain below, referring to a sexual organ that only has water flowing out. The so-called "previously ordained" refers to people who were previously ordained and later disrobed. It belongs to the things that are ordained from trivial matters and so on. Now it explains the situation arising from asking whether one can keep the precepts and so on. The so-called "non-human realms and northern unpleasant sounds are not fields for keeping precepts" refers to explaining that for gods and yakshas and so on, and those who are inferior in nature with northern unpleasant sounds, they cannot keep the precepts. If asked, "Isn't it three times transformed?", if transformed three times, one becomes a eunuch, so one cannot keep the precepts. The previous two times have already been lost.