Tibetan
་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་བྲུན་བར་མ་དགོངས་ཤིག་ཅེས་པ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་སྐད་ཟློས་ལ་གཞི་ལ་འོར་ཅིག་པའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བཙུན་པ་དགེ་འདུན་གསོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྙེད་ཅིག་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མནོད་ཅེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྔོན་གྱི་སོ་ནས་ཟུང་ཤིག་པའོ། །ས་གཞན་ལ་གནས་པས་སྤྱད་པའི་དངོས་པོའོ།། །།ས་གཞན་ལ་གནས་པས་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་ཞུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པ་ནི་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བཀབ་པ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡལ་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་ཡང་ཆད་པའི་ཞག་གྲངས་ལ་གཅོད་པར་སྟོན་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཞེས་པ་དང༌། མ་བསྟན་ན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཚོད་དམ་དགེ་འདུན་ལ་མ་བསྙད་ན་ཡང་ཞག་གྲངས་ལས་གཅོད་པར་སྟོན་པའོ། །མཚམས་དེའི་ཉིན་པར་རྣམས་མེད་ན་འདི་མི་སྐྱེ། དེའི་ཉིན་པར་བྱས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱས་པའོ། །སླར་འཁོར་ན་མཚམས་གཞན་དུ་སླར་སོང་ཡང་བླ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བསྙད་པ་ཡང་མཚམས་དེ་ན་འཁོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྙད་ན་མི་ཕན་པ་དང༌། དགོངས་སླར་འཁོར་ན་ནི་གུད་དུ་སོང་བ་ཡང་བླ་བའོ། །བླ་གབ་གཅིག་གི་འོག་ཏུ་ཆད་པ་པ་དང་ཆད་པ་ལྷན་ཅིག་མི་ཉལ་ཞེས་པ་ནི་ཆད་པ་པ་རྣམས་བླ་གབ་གཅིག་གི་འོག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་མ་ཉལ་ཅིག་པའོ། །དེ་དང་གཞན་པའི་མུ་སྟེགས་པ་ལྷན་ཅིག་ནི་འདིར་ཉེས་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཞན་པའི་མུ་སྟེགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་ཡང་བླ་བའོ། །ས་གཞན་ལ་གནས་པས་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་ཞུས་པའོ།། །།གཞུང་ལས་ནི་ཆད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་འབྱུང་ལ་འདིར་མིང་འདི་སྐད་དུ་གདགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷག་མའི་ཆད་པ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་ཀྱི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ལ་གནས་པའོ་ཅོག་གི་ཆོ་ག་སྟོན་པས་ན་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་ས་གཞན་ལ་གནས་པས་སྤྱད་པའི་དངོས་པོར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟད་པའི་དངོས་པོ་སྟོན་པ་ལ་རྩ་བ་ བཅབས་པས་གླེང་ངོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དེའི་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་གྲགས་པ་རྩ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕྲུལ་གྱིས་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའམ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་བུས་གླེངས་པ་ནི་གླེང་བའི་རྩ་བའམ་བཞིར་མི་རུང་བའོ། །ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་བསྙད་ཟིན་ནས་བྱུང་བའི་བཀྱིགས་པ་མི་སྐྱེ་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་བསྙད་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ནས་མི་འབྱུང་བ་བཀྱིགས་ཀྱང་བཀྱིགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ནད་པས་བྱེད་པའང་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ནད་པས་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་བཀྱིགས་པར་བྱེད་པའང་གོང་མ་འདྲ་བར་མི་རུང་བའོ། །ཕྲིན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཕྲིན་གྱིས་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་བཀྱིགས་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་མི་རུང་བའོ། །ནད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ནི་ནད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆད་པ་ནད་པ་འཆོས་ན་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བཀྱིགས་ཀྱང་བཀྱིགས་པར་མི་ཆུད་དོ། །འདི་མི་བླང་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཀྱིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྣམས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །ནད་པ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་བཀྱིགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་མི་སྡོམ་པའི་སྙད་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ནད་པ་སྟེ་སྦྱོར་མི་ནུས་ཀྱི་སྡོད་ཅིག་ཅེས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕྲིན་པ་ཞེས་པ་དང༌། འདི་ནད་པ་པས་གླེང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གདབ་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ་ནད་པ་དེ་ལྟར་བཀྱིགས་ན་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ནད་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་མི་ནུས་ཀྱིས་སྡོད་ཅིག་ཅེས་དེ་བྱ་བ་དེང་ཕྲིན་དུ་སྤྲིང་སྟེ། འཁྱིགས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕྲིན་པ་ཁྱོད་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་པ་དང༌། ནད་པ་ལ་འཁྱིགས་ན་འདི་ནད་པ་སྟེ། གླེང་དུ་མི་རུང་གིས་མ་གླེང་ཅེས་ལན་གདབ་ཅིང་མི་སྡོམ་པར་བྱ་བའོ། །བྱས་པའམ་བྱེད་པའི་དངོས་ཉིད་མ་གཏོགས་ན་གླེངས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་པ་བྱས་པའི་དམིགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉེས་པ་མེད་པའམ་མི་སུ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་རྟགས་མེད་པར་གླེངས་ཀྱང་གླེང་བར་མི་ཆུང་བའོ། །ལྷག་མས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ལས་བཟློག་པས་གླེང་ན་ཡང་སྐབས་སམ་དུས་མ་ཡིན་པར་ནི་མ་གླེངས་ཤིག་པའོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཞག་པས་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྔ་ནས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅབས་པར་གླེངས་པའི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །མི་དབེན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ ནི་མི་མང་བའི་མདུན་ན་མ་རེག་མི་འཕྲོད་པའི་མདུན་དུ་མ་གླེངས་ཤིག་པའོ། །སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་སྐབས་མ་ཕྱེ་བའི་བར་དུ་གླེང་བར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་ནི་དེའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ནི་སྐབས་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །མི་དྲན་ན་དྲན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གླེངས་པའི་ཚེ་ཉེས་པ་བྱས་པར་མི་དྲན་ཞེས་ཟེར་ན་དྲན་པར་སེམས
Chinese
请诸位有寿命者，不要对我生气，像这样念诵两遍三遍咒语的词句，然后放在地上。对于僧团，也像这样说“僧众比丘请听”等等。变成无畏之后，就在那里接受，就像前面一样，变成无畏之后，从以前的牙齿开始咬住。这是居住在其他地方所享用的事物。 居住在其他地方所享用的事物，是从请求中产生的，概括地显示出来，即如果一起睡在遮盖罪过和满足、享用，以及自然安住的地方，一天就过去了等等。像这样，即使一起睡觉，也显示出要计算罪过的天数。还有“在结界之外”和“即使不禀告”，即在结界之外，以曙光为限，或者即使不向僧团禀告，也显示出要计算天数。如果那个结界的白天没有，这个就不会产生。做了那个白天，就是僧团做的。如果返回，即使再次去了其他结界也无效，即即使向僧团禀告，如果不是向安住在那个结界的人禀告，也没有用。如果考虑返回，那么单独离开也是无效的。罪人和有罪之人不要睡在同一个遮盖物下，即罪人们不要睡在同一个遮盖物下。和他们以及其他的外道一起，在这里没有罪过，即即使和另外的外道一起睡觉也是无效的。这是居住在其他地方所享用的事物。 经文中说的是“罪过的事物”，为什么在这里这样命名呢？因为显示了剩余的罪过，不仅仅是微小的，还有布施戒律等等，以及居住在他处的所有仪轨，所以结合意义，属于居住在其他地方所享用的事物。为了显示所依的事物，下面说“因为隐藏而谈论”，那么什么是不隐藏的根源呢？即“不著名就不能成为根源”等等。即以幻术使眼睛和耳朵等在世间著名，或者以神通等，像这样谈论，就不能作为谈论的根源或依据。从道理上说，禀告之后才产生。
English
Please, those with life, do not be angry with me. Recite the words of the mantra two or three times like this, and then place it on the ground. For the Sangha, also say "Monks of the Sangha, please listen" and so on. After becoming fearless, accept it there, just like before, after becoming fearless, bite from the previous tooth. This is the object enjoyed by residing in another place. The object enjoyed by residing in another place arises from request, and is shown in summary, that is, if one sleeps together in a place that covers faults and satisfaction, enjoyment, and natural abiding, one day passes, and so on. Like this, even if sleeping together, it shows that the number of days of transgression must be counted. Also, "outside the boundary" and "even if not reported" mean that outside the boundary, limited by dawn, or even if not reported to the Sangha, it shows that the number of days must be counted. If there is no daytime of that boundary, this will not arise. Doing that daytime is done by the Sangha. If one returns, even if one goes to another boundary again, it is ineffective, that is, even if one reports to the Sangha, it is useless if one does not report to those who reside in that boundary. If one considers returning, then leaving alone is also ineffective. The guilty and the sinful should not sleep under the same cover, that is, the guilty should not sleep together under the same cover. With them and other heretics, there is no fault here, that is, even sleeping with another heretic is ineffective. This is the object enjoyed by residing in another place. The scriptures say "the object of transgression," why is it named this way here? Because it shows the remaining transgressions, not just the minor ones, but also the giving of precepts and so on, and all the rituals of residing elsewhere, so combining the meaning, it belongs to the object enjoyed by residing in another place. To show the object of reliance, it says below "because it is hidden, it is discussed," then what is the root that is not hidden? That is, "what is not famous cannot become a root" and so on. That is, using illusion to make the eyes and ears etc. famous in the world, or using supernormal powers etc., talking like this cannot be used as the root or basis of discussion. From the point of view of reason, it arises after reporting.
Chinese
所谓“遮止不生”，是指在如法产生的业已陈述完毕之后，不如法产生者，即使遮止也不会变成遮止。所谓“病人所作亦如是”，是指病人如法产生遮止，也如上述一样不行。所谓“信使亦然”，是指信使如法产生遮止，也同样不行。所谓“对病人也一样”，是指其他比丘如果为病人作僧团的处罚，遮止说：“请不要为病人作事业”，也无法成为遮止。所谓“此不应受”，是指上述所说不会变成遮止的那些，僧团也不应禁制。如果病人等如法产生遮止，僧团不予禁制，应如何申辩呢？应回答说：“具寿，你是病人，不能作，住着吧！”以及“具寿，是信使！”以及“这不是病人所说！”意思是说，如果这样遮止病人，就应说：“具寿，你是病人，不能作，住着吧！”并将此事以信函告知。如果遮止信使，就应说：“具寿，信使，你不要说！”如果遮止病人，就应回答说：“这是病人，不能说，不要说！”并应不予禁制。所谓“除非已作或正作之实事，否则亦可言说”，是指对于已作罪业的对境，以及无罪者或任何人，即使没有确凿的证据而谈论，也不会减少谈论的机会。所谓“其余者亦不应于非时作”，是指与上述所说之非时等相反，即使谈论，也不应在不适当的场合或时间谈论。所谓“不以正念和正知安住则不行”，是指不要事先以正念和正知隐藏而谈论。所谓“不于不隐蔽处不行”，是指不要在人多的面前，不要在不应接触之处谈论。所谓“不于未分别时不行”，是指在未分别清楚情况之前，不要谈论。所谓“如法产生即是彼”，是指如法产生之时，即显示未分别清楚情况。所谓“若不忆念，则应令忆念”，是指在谈论之时，如果说不记得作过罪业，就应令其忆念。
English
The so-called "preclusion does not arise" means that after the karma arising from the Dharma has been stated, even if the non-Dharma arising is precluded, it will not become a preclusion. The so-called "what the sick person does is also the same" means that the sick person's preclusion arising from the Dharma is also not allowed like the above. The so-called "the messenger is also the same" means that even if the messenger precludes the arising from the Dharma, it is also not allowed. The so-called "also to the sick person" means that if other monks make a Sangha punishment for the sick person, precluding it by saying, "Please do not do the karma for the sick person," it will not become a preclusion. The so-called "this should not be accepted" means that the Sangha should not prohibit those mentioned above that will not become a preclusion. If the sick person and others preclude the arising from the Dharma, and the Sangha does not prohibit it, how should it be defended? It should be answered, "Venerable, you are sick, you cannot do it, stay!" and "Venerable, it is the messenger!" and "This is not what the sick person said!" It means that if the sick person is precluded in this way, it should be said, "Venerable, you are sick, you cannot do it, stay!" and inform this matter by letter. If the messenger is precluded, it should be said, "Venerable, messenger, do not speak!" If the sick person is precluded, it should be answered, "This is the sick person, you cannot speak, do not speak!" and it should not be prohibited. The so-called "unless it is a fact that has been done or is being done, otherwise it can also be said" means that for the object of the committed sin, and for the innocent or anyone, even if talking without solid evidence, it will not reduce the opportunity to talk. The so-called "the rest should also not be done at the wrong time" means that contrary to the above-mentioned non-time, etc., even if talking, it should not be talked about in an inappropriate occasion or time. The so-called "it is not possible without abiding in mindfulness and awareness" means do not talk about it by hiding it with mindfulness and awareness in advance. The so-called "not in a non-concealed place" means do not talk in front of many people, do not talk in a place that should not be touched. The so-called "not at the time of non-separation" means do not talk until the situation is not clearly distinguished. The so-called "arising from the Dharma is that" means that at the time of arising from the Dharma, it shows that the situation is not clearly distinguished. The so-called "if you do not remember, you should make it remember" means that at the time of talking, if you say that you do not remember committing a sin, you should make it remember.