Tibetan
་གཅོམ་ཚོར་ནས་འདུར་མི་བཏུབ་པ་དང༌། གླེང་པ་ལ་སྐབས་མི་སྟེར་བ་དང༌། སྙོན་ངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྐྲད་པའི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག་པའོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་འཕྱ་ན་འགོང་ཐོད་དུ་དབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་ཁ་མ་ཀླས་པར་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་འགོང་ཐོད་དུ་དབྱུང་བ་འམ་ཉེས་པ་དེ་གཏོང་དུ་ཆུག་ཤིག་པའོ། །འདིར་ནི་ཚངས་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་གོར་དེ་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྐབས་གཞན་དུ་ཚངས་ པར་བྱ་བའི་ལས་འདིའི་སྒབས་སུ་ཁྱིམ་པ་དེ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་དུ་ཆུག་ཤིག་པའོ། །བསྡམ་པའི་གཉེན་པོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་གྲགས་པ་མི་འཆོས་ཤིང་བསྙོན་ངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་བ་རྣམས་བཀར་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་པར་གྲགས་པ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་གཉེན་པོས་མི་འཆོས་པར་བསྙོན་ངས་པ་དང༌། གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་ན་བཀར་བའི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག་པའོ། །ཉེས་པ་འདིའང་འདི་ཉིད་དུ་གཉེན་པོ་བྱས་ན་ནི་དགེ་འདུན་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་འདྲ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་དེ་ལ་བསྒོ་ཞེས་པ་ནི་བཀར་བ་དེ་ལ་སྙད་འདི་སྐད་དུ་བསྒོ་ཤིག་པའོ། །ཉེས་པ་མི་བཅབ་ཅེས་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སུས་ཀྱང་ཡོང་ཡེ་མ་བཅབས་ཤིག་པའོ། །ཐ་ན་མིང་ཡང་བསྒྲགས་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་པའི་རིགས་ཡིན་པར་མ་ཞུས་ན་ཉེས་པའི་མིང་ཙམ་ལ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྲོགས་ཤིག་པའོ། །ཉེས་བྱས་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་ཤེའམ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་བསྒྲགས་པར་འགྱུར་བའོ། །སུ་ལ་བསྒྲགས་ཤེ་ན། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ་སྨོས་པ་ལས་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་ཐ་མལ་པ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་པའོ། །ལྟ་བ་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ཡང་བསྒྲགས་སམ་ཞེ་ན། གཞན་དུ་མི་ལྟ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་མི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སྒྲོགས་ཤིག་པའོ། །གཞན་དུ་མི་ལྟ་བའི་དགེ་ཚུལ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་བསྒྲགས་སམ་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སྒྲོགས་ཤིག་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མི་མ་ཐུན་པ་ལ་བསྒྲགས་སམ་ཞེ་ན། མཚན་མཐུན་པར་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ་དགེ་སློང་ཕས་དགེ་སློང་ཕལ་སྒྲོགས་ཤིག་པའོ། །མཐུན་མཐུན་དུ་བསྒྲགས་ན་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་ལ་བསྒྲགས་ཤིང་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེ་ཉིད་ལ་སྟེ། འདིའང་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པར་རོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བསྒྲགས་ཤིང་དེའི་རྗེས་ལ་བཤགས་པ་ཡང་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལ་ནའང་འདི་བྱས་པའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་འདིའི་ ཆོས་སུ་བལྟ་པའོ། །ཆོ་ག་བསྒྲགས་ན་ཉེས་བྱས་ཡོད་དུ་ཟིན་གྱི་བསྒྲགས་པར་ནི་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །མཚམས་གུང་ན་འདུག་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཚམས་ལོགས་ཤིག་ན་འདུག་པ་ལ་བསྒྲགས་ན་ཡང་བསྒྲགས་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྒོ་བ་ལ་དབྱུང་བའོ། །ཆོ་ག་ནི་དགེ་འདུན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་དབྱེན་དང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པའོ། །ཆོ་ག་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བསྒོ་ཤིག་པའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་གནས་དེར་འདུག་ལའོ་ཞེས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུས་སོ་ཅོག་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པའི་ཉེས་པ་བསྒོས་ཤིག་པའོ།། ཇི་སྐད་དུ་བསྒྲགས་ཤེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གི་ནི་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་འགལ་བ་ཅན་བཤགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཆོས་དེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ་བསྒྲགས་པའི་སྙད་འདི་སྐད་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལ་བསྒྲགས་པ་ནི་ཐབས་འདི་ལྟར་བྱའི་བཤགས་པ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་གུང་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འདི་དག་སྔགས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲགས་པ་དེ་ཡང་སྔགས་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་མི་དགོས་པའོ། །བསྡམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སློན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡམ་བར་བྱེ་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མི་བྱ་བར་དམ་བཅས་འདག་ཅིང་སློན་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་དེ་དང་བཤགས་པ་ན་བཅས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། ལུས་སམ་ངག་གི་ཉེས་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམས་པ་དང༌། བཤགས་པ་གཉིས་ཀ་བྱས་པས་གདོད་འདག་པར་སྟོན་པའོ།། སུ་ལ་བཤགས་ཤེ་ན། གཅིག་ལའོ་ཞེས་པ་དང༌། གཞན་དུ་མི་ལྟ་བ་དེ་ལའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཉེས་པ་མི་འདྲ་ལ་ཞེས་པ་དང༌། སྡེ་ཡང་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གཅིག་ལ་བཤགས་པ་དང༌། དེའང་གཞན་དུ་མི་ལྟ་བ་དང༌། ཉེས་པ་མི་འདྲ་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་སྡེ་མི་མཐུན་པ་ལ་བཤགས་ཤིག་པའོ། །མེད་ན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སྡེ་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ཉེས་པའི་དམིགས་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་བཤགས་ཤིག་པའོ། །སྤང་བ་ནི་རྗེ་སྤངས་ཤིང་ཕྲལ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྤང་བ་བཤགས་པའི་ཐབས་ནི་དངོས་པོ་ཇེ་སྤངས་ཏེ་དེ་དང་གཅིག་བྲལ་ནས་གདོད་བཤགས་ཤིག་པའོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་ གཏོགས་པའི་ལྕི་པ་སྦོམ་པོའོ་ཅོག་ནི་དགེ་འདུན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁུ་བ་ཆེད་དུ་འབྱིན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མའི་ལྕི་བ་སྦོམ་པོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྔ་ཡན་ཆད་ལ་བཤགས་ཤིག་པའོ། །ལྷག་མ་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ཕལ་ཆེ་སྟེ་ཆད་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པའི་ལྕི་བ་སྦོམ་པོ་སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་པ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡན་ལག་གཅིག་གིས་ཚངས་པའི་རྐུན་པོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུ་ལ་བཤགས་པ་ཆད་པ་མེད་དེ་དྲུག་ཡན་ཆད་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་བཤགས་ཤིག །འདི་ཡང་བ་ནི་བཞི་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྩི་བུར་ཙམ་གྱི་ཚོད་རྐུ་བར་སྤྱོད་བའི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་དགེ་འདུན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤགས་ཤིག་པའོ། །ལྕི་ཡང་ནི་དངོས་པོ་དང་བསམ་པ་བསྡམས་ཆེ་ཆུང་ལས་ཕྱེ་ཤིག་པའོ། །འདི་ལ་འབད་བཞིན་དུ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པར་ཤི་བ་ལས་ཟིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་འབྱིན་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ལ་ཤི་བ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉེས་པ་བཤགས་པའི་སེམས་ཡོད་པས་ན་ལས་བྱས་ཟིན་པ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ལྷག་མ་འབྱིན་པར་ཆས་པ་ལམ་དུ་གཅན་གཟན་གྱིས་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨོས་པས་བྱས་པ་ནི་སངས་ཏེ་དེས་ཤེ་ན། ཉེས་བྱས་དང་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་སྨོས་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་པ་ཅོག་སངས་ཏེ་དྲན་ན་ཉེས་བྱས་དང་འདྲ་བས་ན་གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བསམ་པ་ལོག་པ་སྤྱད་པ་བཤགས་ཤིག་པའོ། །མིང་དང་རིགས་སུ་བཅས་ཏེ་ཉེས་པ་བསྒྲགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བཤགས་པའི་ཚེ་ཉེས་པའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དང་ཉེས་པའི་རིགས་གར་གཏོགས་པ་རྣམས་སྨོས་ལ་སྒྲོགས་ཤིག་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ནི་འདི་སྲིད་ཀྱི་བར་བཅབས་སོ་ཞེའམ་མ་བཅབས་སོ་ཞེའམ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བཤགས་པ་ནི་བཅབས་སམ་མ་བཅབས་ན་ཡང་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བཅབས་པ་རྣམས་སྨོས་པ་ལ་བཤགས་ཤིག་པའོ། །འདི་བྱུང་པས་འདག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་ནི་དེ་ལས་ཕྱུང་བས་འདག་པར་སྟོན་པའོ། །དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་ནོད་དེ་མགུ་བར་སྤྱད་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་གི་མགུ་བར་མནོས་ཏེ་སྤྱད་ན་གདོད་གོང་མ་ལྟར་དབྱུང་དུ་རུང་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ནི་ཟླ་པ་ཕྱེད་དོ་ཞེས་ པ་དང་འདི་ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འགལ་ན་ཡང་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མས་ནི་མགུ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་དགོས་པ་དང༌། ལྕི་བའི་ཆོས་ལ་འགལ་ན་ཡང་མགུ་བར་སྤྱད་དགོས་པར་སྟོན་པའོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ན་གདོད་སྐྱེ་ཞེས་པ་ནི་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ན་གདོད་མགུ་བ་དེ་དབོག་པར་བྱའོ། །བཅབས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཆད་པས་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་
Chinese
感到羞愧而无法忍受，不给人说话的机会，以及将所有诽谤者驱逐出去的惩罚来决定吧。如果辱骂在家人，就将他赶出僧团，意思是如果对在家人口出恶言，僧团就应该将他赶出僧团，或者让他接受那个惩罚。在这里，“对于梵行之业的过失，应该容忍”的意思是，在其他情况下，对于这个梵行之业，应该请求对那个在家人宽容。对于被认为是应该制止的过失，如果不忏悔并诽谤，无法进行补救，不放弃罪恶的见解的人，就应该驱逐，意思是对于被认为是应该制止的过失，如果不通过补救来忏悔并诽谤，无法通过补救来纠正，不放弃罪恶的见解，就应该以驱逐的惩罚来决定。如果对这个过失也在这里进行补救，那么这些僧团就会对你做出同样的举动，所以要告诫他，意思是应该这样告诫那个被驱逐的人。不要隐瞒过失，意思是自己的过失绝对不要隐瞒。甚至要宣告名字，意思是如果没有说明是哪种过失，也要向他人宣告过失的名字。犯了过失，无论如何，意思是只要宣告“犯了过失”或“做了不好的事”，就等于宣告了犯了过失。向谁宣告呢？向安住于自性的人宣告，也就是说，不要对普通比丘说，而要对比丘说。如果向持有不同见解的安住于自性的人宣告呢？向不看其他地方的人宣告，也就是说，向不看其他地方的安住于自性的人宣告。如果向不看其他地方的沙弥以上的人宣告呢？向受具足戒的人宣告，也就是说，向受具足戒的人宣告。如果向不同戒律的比丘宣告呢？向戒律相同的人宣告，也就是说，比丘对比丘宣告。如果向相同的人宣告，那么沙弥也应该向沙弥宣告并忏悔吗？就是这样，这也是包括未来在内的，意思是沙弥也应该向受具足戒的人宣告，并接受他的
English
Decide with the punishment of feeling ashamed and unable to endure, not giving a chance to speak, and expelling all slanderers. If you insult a householder, expel him from the Sangha, meaning if you speak ill of a householder, the Sangha should expel him from the Sangha, or let him receive that punishment. Here, "for the fault of the work of celibacy, it should be tolerated" means that in other cases, for this work of celibacy, one should ask for tolerance for that householder. For those who are considered to be offenses that should be restrained, if they do not repent and slander, cannot be remedied, and do not abandon sinful views, they should be expelled, meaning that for offenses that are considered to be offenses that should be restrained, if they do not repent through remedies and slander, cannot be corrected through remedies, and do not abandon sinful views, they should be decided with the punishment of expulsion. If this offense is also remedied here, then these Sanghas will do the same to you, so warn him, meaning that the expelled person should be warned in this way. Do not hide faults, meaning that one's own faults should never be hidden. Even announce the name, meaning that if you do not explain what kind of offense it is, you should also announce the name of the offense to others. If you commit an offense, no matter what, meaning that as long as you announce "committed an offense" or "did something bad," it is equivalent to announcing that you have committed an offense. To whom should you announce it? Announce it to the one who abides in his own nature, that is, do not speak to an ordinary Bhikshu, but speak to a Bhikshu. If you announce it to someone who holds different views and abides in his own nature? Announce it to the one who does not look elsewhere, that is, announce it to the one who does not look elsewhere and abides in his own nature. If you announce it to a Shramanera or above who does not look elsewhere? Announce it to the one who has taken full ordination, that is, announce it to the one who has taken full ordination. If you announce it to a Bhikshu of different precepts? Announce it to the one who has the same precepts, that is, a Bhikshu announces it to a Bhikshu. If you announce it to the same person, then should a Shramanera also announce it to a Shramanera and confess? That's right, this also includes the future, meaning that a Shramanera should also announce it to the one who has taken full ordination and receive his
Chinese
之后也要忏悔啊。对于这些法，也说是这样做的。直到居士都要看作是此法。如果宣告，即使已经犯了罪，也不会变成不宣告。即使住在中间，就像虚空一样，住在另外的处所，如果宣告，也会变成宣告。驱逐于教诲之外啊。仪轨是对僧众说的，是指从分裂和随顺等方面，从教诲中产生的罪过。仪轨是对僧众教诲啊。个别忏悔是指住在修行之处，意思是聚集在修行之处的所有人，都要宣告个别忏悔的罪过啊。如何宣告呢？“具寿们，我的成为应呵责之处，违越者，将要忏悔，因此法，我将个别忏悔。”是这样说的，意思是这样宣告。对此，宣告的方法是这样做的，忏悔是对一个人单独做的。这些不是像咒语一样，意思是宣告也不需要像咒语一样念诵三遍。应当防护的是用心来弥补，意思是对于随顺欲望等应当防护的罪过，要发誓不用心去做，从而消除并弥补。除此之外，就是与此忏悔时一起约束，意思是与前面不同，身体或语言的罪过，用心防护，并且做了忏悔，才能消除。向谁忏悔呢？向一个人，并且不看其他，向不同的罪过，以及不同的部类忏悔。即使没有，意思是如果没有不同的部类，也要向不同的罪过目标忏悔。舍弃是指完全舍弃并分离，意思是舍弃的忏悔方法是，首先舍弃事物，与它完全分离后才能忏悔。属于剩余的粗大之物，是对五僧众等说的，是指特意取出精液等剩余的重
English
Afterwards, you should also confess. It is said that this is also done for these Dharmas. Even lay practitioners should regard it as this Dharma. If it is proclaimed, even if a crime has been committed, it will not become unproclaimed. Even if one dwells in the middle, like the sky, if one dwells in a separate place and proclaims it, it will become a proclamation. To expel from the teachings. The ritual is said to the Sangha, referring to the offenses arising from divisions and compliance, etc., from the teachings. The ritual is to teach the Sangha. Individual confession means dwelling in the place of practice, meaning that all those gathered in the place of practice should proclaim the offenses of individual confession. How to proclaim? "Venerable ones, my becoming a place of reproach, a transgressor, will be confessed, therefore, by this Dharma, I will individually confess." That is what is said, meaning to proclaim in this way. For this, the method of proclamation is done in this way, confession is done to one person alone. These are not like mantras, meaning that proclamation does not need to be recited three times like a mantra. What should be guarded is to make amends with the mind, meaning that for the offenses that should be guarded, such as following desires, one should vow not to do them with the mind, thereby eliminating and making amends. Other than that, it is to be bound together with this confession, meaning different from the previous one, the offenses of body or speech, guarded with the mind, and only by making confession can they be eliminated. To whom should one confess? To one person, and not looking at others, to different offenses, and to different categories. Even if there are none, it means that if there are no different categories, one should confess to different targets of offenses. Abandonment means completely abandoning and separating, meaning that the method of confession of abandonment is to first abandon the thing, and only after completely separating from it can one confess. Belonging to the remaining coarse things is said to the five Sanghas, etc., referring to the remaining heavy things such as intentionally extracting semen.