Tibetan
་བྱས་པ་གསལ་པོར་མི་སྨྲ་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཚོལ་དུ་གཞུག་སྟེ་དགུ་པ་དང་བསླབ་པ་ཤེས་པའི་བསླབ་པ་དབོག་པ་སྟེ་བཅུ་པ་དང་འདུམ་པའི་གསོ་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ལས་སླར་དུ་མའི་གསོ་སྦྱིན་བྱ་བ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་བཞག་ཅེས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་བརྟག་ཅིང་བཞག་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་དང༌། ལྷག་མའི་ཆད་པ་དང་མགུ་བ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། རྩ་བ་དང་ བསྐྱར་བ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་ཆད་པ་གཉིས་དང་རྩ་བའི་མགུ་པ་དང་བསྐྱར་བའི་མགུ་བ་གཉིས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དྲན་པ་དང་རྨོངས་པའི་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་དང་མཚམས་དགྲོལ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་དང༌། ཆེད་པའི་ལས་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་ཉི་ཤུ་དགུ་དང༌། ལྷག་མ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་སུམ་ཅུའོ། །གཞན་ཡང་ཞུ་བ་དང༌། ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྣན་ཏེ་སྤྱིར་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་གསོ་བའི་ཚེ་ལས་སུ་བྱ་བ་ཉི་ཤུ་བཞི་ཡོད་པ་ཇེ་སྟོན་པ་ནི་གསང་སྟེ་དྲི་བ་དང་ནང་དུ་དྲི་བ་དང་གསོ་སྦྱིན་དང༌། ལྟུང་བ་སྤྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། ལྟུང་བ་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་བ་ཐེ་ཚོམ་པ་དང༌། ལྟུང་བ་ཁ་མི་འདུམ་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མ་ངེས་པ་དང༌། གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཚེ་གསོལ་བ་ནས་ལྟུང་བ་མ་ངེས་པ་ལྔ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་འདི་ལྔ་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཤི་བའི་ནོར་དང་ནོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་གཏན་པ་གཏད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་རྙིངས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་ལྐོག་འཕྱས་རྣེགས་བསམ་བརྙས་མ་ཤིན། བྱེད་པ་ངག་གཅོག་པས་བརྙས་མ་ཤིན་བྱེད་པ་རྣམས་སུ་འགྲང་བ་དང༌། ཁྱིམ་དུ་མི་འདོད་པར་བསླབ་པ་བཅའ་བ་དང༌། དེར་འགྲོ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་དག་ན་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་དགེ་འདུན་སྤྱིས་བསྒྲགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞུ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་པ་ནི་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་པ་དང༌། མཚམས་ཆུང་ངུ་གཅད་པ་དང༌། མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་དང༌། སྨོས་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཚུལ་ནས་འབྱིན་པ་བསྐོ་བ་དང༌། མལ་ཆ་འགོད་པ་དང༌། རུང་བའི་ཁང་པར་བྱ་བ་དང༌། གཏན་པའི་ཆོས་གོས་སུ་བྱ་བ་དང༌། གཏན་པའི་གདིང་བ་བསྐོ་བ་དང༌། གཏན་པ་འབྱིན་པ་དང༌། ཚངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། བསྒོ་བ་དང༌། གཟུ་བོ་དང༌། ཞལ་ཆེ་བ་དང༌། རྩེད་པ་ཁ་འབྲི་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་གནང་བ་དང༌། གླེང་པ་བསྐོ་བ་དང༌། ནད་པ་དང༌། རྒས་པ་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནང་བ་དང༌། ལོ་དྲུག་གི་ཁོངས་སུ་གདིང་བ་བྱེད་པར་གནང་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འབྲིམ་པ་དང༌། མི་མཛེས་ པ་སྒྲོགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ནགས་ཉུལ་བ་དང༌། ཕྱག་མི་བྱ་བར་དམ་བཅའ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་འཁོར་འཆད་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཁར་བ་དང་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་དད་ཀྱང་རྙིང་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། བུ་ཆུང་དུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། ལོ་ཉེས་ཀྱི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་གཉེན་ཀ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཞག་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་གུད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། བདག་གི་ཕྱིར་ལྷག་མ་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཟས་ལྷག་མར་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར་བདག་གི་ཁར་དང༌། དྲ་བའི་སྡོམ་པ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། སྡོམ་པ་ནོད་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བདུག་པ་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམ་བཅའ་བ་དང༌། ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དང༌། གསོ་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། ཚུལ་དུ་ཞུགས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་བསྙད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་བྱ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སློས་དགོས་པར་སྟོན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་འདི་དག་ཙམ་དུ་ཆེད་མི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཅིག་གིས་ཆོ་ག་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་ལ་སྙོད་ན་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་སློས་ཤིག་པའོ། །མདུན་དུ་གོང་གོང་པོར་འདུག་པ་ནི་ལྷག་མ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་དང་ཕ་རོལ་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་རུང་སྟེ། སྔགས་བརྗོད་པ་ནི་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ཕ་རོལ་པའི་མདུན་དུ་གོང་པོར་འདུག་པར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱེད་པའི་ནང་དུ་ནི་ལྷག་མ་བྱེད་པའང་གཏོགས་པར་སྟོན་པའོ། །ཞུ་བ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཞུས་པ་ཡང་གོང་གོང་པོར་འདུག་ལ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་མ་གཏོགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྟིང་བ་གཤིབ་ཅེས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་གསོལ་བ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དྲི་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་བསླབ་པ་ནི་ནོད་པའི་ཚེ་རྟིད་པ་ གཉིས་གཤིབས་པའི་འོག་ཏུ་ཕ་གུ་ཞོག་ཤིག་པའོ། །བུད་མེད་ནི་རློད་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེར་རློད་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྟན་ལ་ཞོག་ཤིག་པའོ། །གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པའི་དགེ་འདུན་རྒན་རབས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའི་ཆད་པ་དང༌། མགུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ཆད་པའི་ཞག་གྲངས་བསྙད་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཉིད་ཀྱི་བློས་ནུས་པ་ནི་དགེ་འདུན་རྒན་རབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གོང་གོང་པོར་འདུག་ལ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱིར་ནི་འགྲེང་ལ་འདུག་པས་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞུ་བ་དང༌། དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་དགེ་འདུན་ལ་བསྙད་པ་དང༌། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་དང་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་དང་ཁྲིམས་བསྙད་པ་ལ་སོགས་པ་མལ་སྟན་ལེགས་པར་མི་སྤྱོད་པ་ལ་ཐར་དག་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་འགྲེང་ལ་འདུད་པས་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གསང་སྟེ་བསྟན་ནས་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅིག་གིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བ་བསྟན་ཟིན་ནས་སླར་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བའི་ཚེ་ལམ་གྱི་བར་མ་དོ་ནས་བདག་གིས་དམའ་ས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བ་ལན་གཅིག་གིས་གྱིས་ཤིག་པའོ། །རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲེང་ལ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་དག་གི་སྔགས་དབྱུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན། རུང་བར་བྱས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གོས་ལྷག་པར་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་གོང་མ་དང་འདྲ་སྟེ་འགྲེང་ལ་བྱའོ། །དེ་ནི་བཟུང་ལ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་རུང་བར་བྱ་བའི་རྫས་དེ་དག་གོང་མ་ལྟར་བྱ་བ་དང་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ་བཟུང་ལ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་ནི་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ལག་པ་གཡས་པས་བཀབ་སྟེའོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་སྨད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ཐབས་འདི་དག་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བླང་དུ་མི་རུང་བ་ནི་མདུན་དུ་བཞག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་བླང་དུ་མི་རུང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚེ་ནི་མདུན་དུ་ཞོག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པའོ། ལས་ནི་འདུག་ནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་སམ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་འདི་རྣམས་ཏེ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་འདུག་ལ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དགེ་འདུན་ དང་གཅིག་ལ་མ་བརྟེན་པ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཟག་ལ་གསོལ་ཏེའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོད་པའི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ལ་བསྙད་པ་དང༌། ཕྱི་དྲོ་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ལ་བསྙད་པ་ལྟ་བུ་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ལ་བསྙད་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཟག་གི་མདུན་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །མེད་ན་ཆོས་གོས་རུང་བ་དང༌། དབྱུང་བ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཟླ་མེད་ན་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་གསུམ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་པའོ། །སྔ་མ་མ་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་སྔ་མ་ཕྱུང་བར་ཕྱི་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་རུང་བའོ། །གཅིག་པོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་དེའི་བསམ་པ་ཐོག་མར་བསྒྲུབས་པ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ཞེས་པ་ནི་གསོ་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་མེད་པར་གཅིག་པོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བསམ་པ་སྔན་ཚོགས་སུ་ཇེ་གྱིས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་གདོད་ཚིག་བརྗོད་ཅིག་པའོ།། དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་སྟེང་གཡོགས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བདག་གི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཟླ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱའོ་ཅོག་གི་ཚེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཞིང་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་ནའང་ཕྱག་བྱས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་ཅིག་པའོ། །གསང་བ་སྟོན་པ་ན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་གསང་བ་སྟོན་པ་ན་ཡང་དེ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ཅིང་ཆོས་གོས་གཟར་ནས་གདོད་གསང་བ་སྨོས་ཤིག་པའོ། །སྦྱར་མ་དང་བཅས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདུས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་བྱིན་མ་ཐག་ཏུ་དེར་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སླར་ཡང་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་ལན་གསུམ་དུ་འཚལ་དུ་ཆུག་ཤིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་ཚེས་གྲངས་སྙོད་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེའོ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་དང༌། མཁན་པོར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཚེས་གྲངས་སྙོད་པ་དང༌། གསོ་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། དད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བ་དང༌། ཆད་པའི་ཞག་གྲངས་སྙོད་པ་དང་ཆད་པའི་ལས་བར་ཆད་དུ་གཅད་པ་དང༌། ཡི་དམ་ནོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་ ལ་བདག་གི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ཟིན་ནས་ཐབས་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྙད་ཅེས་པ་དང༌། གཅིག་གིས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ལ་དགེའོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ལ་བྱེད་ན་དེ་དག་ཟིན
Chinese
如果不明说所犯之罪，则应追究其性质，第九，授予知晓戒律之学处，即第十，和合之布萨，即从比丘僧团中再次进行多次布萨，第十一，舍弃外道，即经过四个月的观察而舍弃，即第十二，剩余之罪和欢喜二者，即第十四，根本和 重犯，即根本之罪二者，根本之欢喜和重犯之欢喜二者，即第十八，忆念和愚昧之调伏，给予二者，即第二十，受近圆戒，即第二十一，解除结界，即第二十二，特别之业七种，即第二十九，从剩余中产生，即如是三十。此外，祈请和 祈请二者之业，加上七十一，总共显示一百零一，其中布萨时应做之事有二十四，逐渐显示，即秘密提问和内部提问和布萨，以及对罪行普遍加持，以及对是否发生罪行犹豫不定，以及罪行不忏悔，以及罪行不确定，以及布萨时从祈请到罪行不确定五种应做之事，如法行事之时，这五种应做之事，以及进入正法，以及死者之财物和财物之影像和永久委托，以及使用旧法衣，以及现前、背地说坏话、粗语、恶意、轻蔑、太过分。以行为和言语伤害他人，使他人满足，以及在家中不情愿地制定学处，以及去那里，以及钵口朝下放置，生病，以及恶劣之处，僧团共同宣布等等。祈请和二者之业有四十七种，即划定大界限，以及划定小界限，以及在大界限内不离法衣之誓言，以及所说之誓言和从正法中驱逐之任命，以及安置卧具，以及在如法之房屋中行事，以及作为永久法衣，以及任命永久坐垫，以及驱逐永久者，以及行梵行，以及十二人之业，以及木杖，以及劝诫，以及公正者，以及承诺者，以及取消游戏，以及寺庙和房屋等。
English
If the committed offense is not clearly stated, then its nature should be investigated, ninth, granting the precepts of knowing the precepts, that is, tenth, the reconciliation of the Uposatha, that is, performing multiple Uposathas again from the Bhikshu Sangha, eleventh, abandoning the heretics, that is, observing and abandoning after four months, that is, twelfth, the remaining offenses and joys, that is, fourteenth, the root and repetition, that is, the two root offenses, the root joy and the two repetition joys, that is, eighteenth, the discipline of mindfulness and ignorance, giving both, that is, twentieth, receiving full ordination, that is, twenty-first, dissolving the boundary, that is, twenty-second, seven special actions, that is, twenty-ninth, arising from the remainder, that is, thus thirty. Furthermore, petition and the two actions of petition, plus seventy-one, generally showing one hundred and one, among which there are twenty-four things to do during the Uposatha, gradually showing, that is, secret questioning and internal questioning and Uposatha, and generally blessing the offenses, and being uncertain whether an offense has occurred, and the offense not being confessed, and the offense being uncertain, and from the petition to the uncertain offense, five things to do during the Uposatha, when acting according to the Dharma, these five things to do, and entering the Dharma, and the property of the dead and the image of property and permanent entrustment, and using old robes, and being present, speaking ill behind one's back, harsh words, malice, contempt, being too extreme. Harming others with actions and words, satisfying others, and unwillingly establishing precepts at home, and going there, and placing the alms bowl upside down, being sick, and bad places, the Sangha jointly announces and so on. The two actions of petition have forty-seven types, that is, defining the great boundary, and defining the small boundary, and the vow of not separating from the Dharma robe within the great boundary, and the spoken vow and the appointment of expelling from the Dharma, and placing bedding, and acting in a lawful house, and acting as a permanent Dharma robe, and appointing a permanent cushion, and expelling the permanent one, and practicing Brahmacharya, and the actions of twelve people, and the wooden staff, and exhortation, and the impartial one, and the promiser, and canceling the game, and temples and houses, etc.
Chinese
允许责骂，委任发言人，允许病人和老人不离袈裟，允许六年内使用卧具，允许分发无钵的食物，宣布不美之名，向比丘尼展示，巡游森林，发誓不行礼，显现宣讲无量眷属，袈裟和网的誓言，即使寺庙不同，也要将旧的寺庙合为一体，比丘尼的誓言和梵行处的誓言，与小儿子一同居住的誓言，歉收之年一同行乞，以及四十天内独处等等。所谓“为了自己念诵非剩余咒语”，是指除了作为食物剩余物念诵的咒语之外，为了自己念诵袈裟和网的誓言，祈请等等，加持袈裟，皈依，出家，受戒，向佛塔顶礼并供奉香等誓言，忏悔罪过，布萨和如法行事，进入如法后加持使其走出结界之外，供奉完全清净的信仰，以及陈述如法行事等等，这些行为的咒语需要重复三遍。剩余物因为不那么重要，所以一次即可完成仪式。所谓“为了他人也对个人”，是指即使是完全清净的信仰和如法行事的行为，如果不是对僧众而是对个人陈述，也要重复三遍。所谓“在面前聚集”，是指无论是为了自己还是为了他人，念诵咒语时，都要在僧众或他人面前聚集。这表明，在这种做法中，也包括了剩余物的行为。所谓“请求也”，是指想要出家的人向僧众请求时，也要聚集在面前。所谓“除了秘密展示之外，在具足戒的父亲的座位上放置脚后跟”，是指在授予具足戒时，除了进行秘密展示的行为之外，祈请和障碍之法。
English
Allowing rebuke, appointing a speaker, allowing the sick and the elderly not to be separated from their robes, allowing bedding to be used within six years, allowing the distribution of food without bowls, announcing the name of the unbeautiful, showing to the nuns, wandering in the forest, vowing not to prostrate, appearing to preach to immeasurable retinues, the vows of robes and nets, even if the monasteries are different, to unite the old monasteries into one, the vows of nuns and the vows of the place of celibacy, the vows of living together with young children, begging together in times of bad harvests, and being alone for forty days, etc. The so-called "reciting non-residual mantras for oneself" refers to reciting the vows of robes and nets for oneself, except for the mantras recited as food remnants, making requests, etc., blessing the robes, taking refuge, ordaining, taking vows, prostrating to stupas and offering incense, etc., confessing sins, observing the Uposatha and acting according to the Dharma, entering the Dharma and blessing to go outside the boundary, offering completely pure faith, and stating acting according to the Dharma, etc. These action mantras need to be repeated three times. The remnants are not so important, so one time is sufficient for the ritual. The so-called "also to individuals for the sake of others" means that even if it is a completely pure faith and the act of acting according to the Dharma, if it is stated not to the Sangha but to an individual, it should also be repeated three times. The so-called "gathering in front" means that whether it is for oneself or for others, when reciting mantras, one should gather in front of the Sangha or the other person. This shows that the act of making remnants is also included in this practice. The so-called "requesting also" means that when someone who wants to be ordained requests the Sangha, they should also gather in front. The so-called "placing the heels on the seat of the fully ordained father, except for secret displays" means that when granting full ordination, except for the act of performing secret displays, the request and the Dharma of obstacles.