Tibetan
ན་པས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་དུ་རུང་བ་སྟེ། འདི་དག་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་མདོ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་ཐོས་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་ཆོས་བཞིན་པ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཐོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ལྟ་འམ་ཞེ་ན། མ་སྤངས་པ་མ་ལོག་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། བཀར་ཞིང་བྱེ་བའི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐོས་པར་མི་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཀར་ཞིང་བྱེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཞེ་ན། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྤྱོད་པ་མི་གཅིག་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མེད་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་བདེ་འགྲོ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིག་པ་ནི་ཐ་མ་པ་ལས་ལོག་པའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མ་སྤངས་པའི་དངོས་པོ་ནི་བསྡིགས་པ་དང་སྨྲས་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་མགོད་ཐོད་དང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་ཚོལ་བ་རྣམས་སོ་བཀར་བ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བཀར་བའི་ཆད་པ་བྲག་བཀར་ཚངས་པའི་ལས་ཐོས་ཀྱང་བླ་བའོ། །བསྙེན་པར་ རྫོགས་པར་འདོད་པ་ན་ནང་དུ་འདྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐོས་ཀྱང་བླ་བའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ། ཁ་ཅིག་ནི་ཐོས་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དང་ཐོས་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཞག་པ་དང་ཐོས་པ་ནི་སྤྲན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་བསྒྲུབ་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཞག་ནས་བྱ་བ་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཐོས་པའི་ལས་བྱ་བས་བསྐྲད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བར་བཞག་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་སྤྲན་ཅིང་སྐད་སྦྱར་བའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་སྨོས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། མི་སྨྲ་མི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དབོག་པ་ནི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་དབང་དགེ་འདུན་ལ་ཡོད་པས་ན་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་པ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་འདུན་གཞན་མི་འགྲུལ་བར་སྡོམ་པ་བཅའ་བའོ། །སྨོས་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྨོས་པའི་སྡོམ་པ་དཔོག་པའོ། །ཕྱག་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་མ་བོས་པར་འདུལ་བ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གིས་བཀར་ཞིང་དགེ་སློང་མས་ཕྱག་མི་བྱ་བར་དེ་བཅའ། མི་སྨྲ་ཞེས་པ་ནི་གླེང་བས་བསྐུལ་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དང་གཏམ་མི་བྱ་བར་སྡོམ་པ་བཅའ་བའོ། །མི་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྤྱོད་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་བྱ་བར་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ལ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་ཅིང་དགོན་པ་དང༌། ཁྱིམ་དུ་མི་འདོད་པར་བསླབ་པའི་དམ་བཅའ་ཞིང་དགྲོལ་བ་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྣང་བར་བསྐྲད་པའི་སྡོམ་པ་ལྔ་དང་སྤྱིར་བཅུ་བྱུང་ལ་འདིར་ནི་ལྔ་ལས་མི་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅས་པ་ཡིན་པས་ན་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་དོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མི་སྨོས་སོ། །དེའི་ཆེད་མ་གཏོགས་པར་མི་ཞུ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཞུ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་བརྩམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་དུ་དགེ་ འདུན་གོ་བར་བྱ་བའི་གསོལ་བ་ཇེ་མ་བྱས་པར་ལས་ཀྱི་ཚིག་མ་རྩོམ་ཤིག་པའོ། །གོང་དུ་མི་འདུམ་པར་མ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་མི་འདུམ་པ་གང་ལ་བྱ་བ་སྟོན་པ་ནི་མཚམས་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ལ་བསྐང་བར་ཡང་འོས་པ་ལས་ལུས་སམ་དད་པས་བཀད་པར་མ་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུས་མི་ཤེས་ཤིང་འཁོན་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་པར་སྤྱོད་ལམ་ཡང་མ་ཉམས་རང་བཞིན་ལའང་གནས་གཅིག་པས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལས་གཞན་ཞིང་ཆོས་དང་འགལ་བ་ལ་མི་སྟེར་བ་མི་མཐུན་པའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ་མཚམས་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས་ཤིང་བསྐང་བར་འོས་པ་ལས་བཀད་གྲལ་མ་བཟུང་ངམ་དད་པ་མ་ཕུལ་ན་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང་རྒྱུས་མི་ཤེས་ཤིང་ཁོ་ན་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་པར་སྤྱོད་ལམ་མ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱེད་དུ་མི་སྟེར་ན་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་འགལ་བར་ནི་སྐབས་འདིར་གང་ཟག་གང་གི་ཕྱིར་ལས་བྱ་བའི་མི་དེ་ཉིད་སྟམས་ལས་ཆད་པའོ། །དེའི་ཚིག་ལ་གཙིགས་པའི་འབྲུ་གཉེར་འཆད་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ལ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་ཚིག་མི་གཙིགས་པས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་པོ་ངག་ཀྱལ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན་ཚིག་གཙིགས་པའོ། །རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་འབྲུ་གཉེར་འཆད་པ་ནི་འདི་དང་བྱ་བ་ལས་འགལ་ཞི
Chinese
因此，别解脱是可以被损害的，这是与“这些不是他们的事务”的经文相关的。除了那些之外，不应该听闻，这意味着除了那些行为如法的剩余者之外，不应该听闻僧团的事务。如果一切都是这样吗？回答是，未舍弃者和未退转者除外。这意味着，对于被摈弃和被驱逐的未舍弃者，以及造作五无间罪者，和未从具足戒中退转者，开示了不应该听闻的情况。那么，为什么摈弃和驱逐要被舍弃呢？因为僧团舍弃了那些在法和世俗行为上不一致的人。那么，为什么造作五无间罪等要被退转呢？因为造作五无间罪者是从善趣中退转的。毁坏者是从最后有者中退转的。未受具足戒者是从受具足戒中退转的。因此，未舍弃的事物包括恐吓、责骂、驱逐、罚款、给予学处，以及寻找其自性等等。即使是摈弃本身的事务，例如摈弃的惩罚，岩石上的摈弃，梵天的事务，听闻也是可以的。当想要受具足戒时，为了在内部询问，祈请等等也是可以的。这意味着，当想要受具足戒时，为了在僧团内部询问障碍之法，听闻祈请等等的事务也是可以的。对于未受具足戒者，有些应该亲自去做，有些应该听闻。那么，如何亲自去做和听闻呢？亲自去做就是安置在见道上，听闻就是宣说。这样做就能成就。这意味着，对于受具足戒者，应该亲自去做的事务，也是安置在见道上之后去做。对于未受具足戒者，通过听闻来做的事情，比如驱逐，就是不让他们出现在眼前，然后由一位比丘宣说并发出声音。提到寺庙时，不应该顶礼。对于不说不做的那些人的誓言，如果没有变成亲身经历，那么这些以名字提到的誓言的给予，不需要依赖那个人本身，权力在于僧团，因此不需要亲自去做。这里所说的寺庙，是指在某个人的寺庙里，其他僧团不通行。
English
Therefore, the Pratimoksha can be harmed, which is related to the sutra "these are not their affairs." Others should not hear, which means that others besides those remaining who act according to the Dharma should not hear the affairs of the Sangha. If everything is like that? The answer is, except for those who have not renounced and those who have not regressed. This means that for those who have not renounced, who have been expelled and banished, and those who have committed the five heinous crimes, and those who have not regressed from full ordination, it is shown that they should not hear. So, why should banishment and expulsion be renounced? Because the Sangha renounces those who are inconsistent in Dharma and worldly conduct. So, why should committing the five heinous crimes, etc., be regressed? Because those who commit the five heinous crimes regress from the good realms. The destroyer regresses from the last existence. Those who have not received full ordination regress from receiving full ordination. Therefore, the things that have not been renounced include intimidation, scolding, expulsion, fines, giving training, and searching for their nature, etc. Even the affairs of banishment itself, such as the punishment of banishment, banishment on the rock, the affairs of Brahma, it is okay to hear. When one wants to receive full ordination, it is okay to make requests, etc., in order to inquire internally. This means that when one wants to receive full ordination, it is okay to hear the affairs of requests, etc., in order to inquire about the obstacles to the Dharma within the Sangha. For those who have not received full ordination, some should be done in person, and some should be heard. So, how should one do it in person and hear it? To do it in person is to place it on the path of seeing, and to hear it is to proclaim it. By doing so, it can be accomplished. This means that for those who have received full ordination, the affairs that should be done in person are also done after being placed on the path of seeing. For those who have not received full ordination, doing things through hearing, such as expulsion, is like not letting them appear before their eyes, and then a monk proclaims and makes a sound. When a temple is mentioned, one should not prostrate. For the vows of those who do not speak or act, if they have not become a personal experience, then the giving of these vows mentioned by name does not need to depend on that person himself, the power lies with the Sangha, so it does not need to be done in person. The temple mentioned here refers to a temple of one person where other Sanghas do not pass through.
Chinese
安立学处。所谓“说”，是指衡量比丘所说的学处。所谓“不作礼”，是指如同调伏比丘尼和未被邀请者一样，比丘加以禁止，比丘尼不作礼，即安立此学处。所谓“不语”，是指若在被劝请时不开解，僧团便安立不与此人交谈的学处。所谓“不共住”，是指誓不共同进行佛法和世俗的活动。其中，世尊所说的是，覆钵、不乐于寺院和在家中，誓愿学习并解脱，以及驱逐沙弥形象的五种学处，总共有十种。此处为何只说五种呢？因为这是为那些尚未受具足戒者所安立的，为了不产生需要公开进行的疑虑，所以此处未提及。所谓“不为彼故而祈请”，是指无论开始进行何种事务，如一次祈请等，首先必须告知僧团，在未作祈请之前，不要开始事务的言辞。上面所说的“并非不和合”，是指显示不和合应该针对的对象，即对于属于该界限之内，也适合忏悔者，除了身体或信仰上受到阻碍而未加入，以及不了解内情且怀有怨恨者之外，行为没有缺失，也安住于自性，仅仅因为与他人事务不同且与佛法相违而不给予帮助，这就是不和合。也就是说，对于属于该界限之内，且适合忏悔者，若未接受禁止之列或未献上信仰，则会变得不和合，以及不了解内情且怀有怨恨者之外，像这些以名称所说的情况，仅仅因为自私自利，或者因为与佛法相违，僧团不应允许进行这些事务，若不给予帮助，则显示会变得不和合。其中，与佛法相违是指，在此情况下，为了某人而进行的事务，那个人本身已经破戒。解释重视其言辞的含义是，大多数情况下，说谎是因为不重视言辞，以及离间语、粗恶语、绮语等，像这些以名称所说的情况，否则就是重视言辞。解释安住于自性的含义是，这与行为相违
English
The establishment of training rules. "Speaking" refers to measuring the training rules spoken by a bhikshu. "Not bowing" refers to the establishment of the rule that a bhikshu prohibits a bhikshuni and an uninvited person, like taming a bhikshuni, and the bhikshuni does not bow. "Not speaking" refers to the establishment of the rule that the Sangha does not speak to someone who does not explain when urged to do so. "Not cohabiting" refers to vowing not to engage in Dharma and worldly activities together. Among them, what the Blessed One said was the five training rules of overturning the bowl, not delighting in monasteries and homes, vowing to learn and be liberated, and expelling the appearance of a novice, for a total of ten. Why are only five mentioned here? Because it was established for those who have not yet received full ordination, and to avoid the doubt that it needs to be done publicly, it is not mentioned here. "Not requesting for that purpose" means that no matter what kind of work is started, such as a single request, etc., the Sangha must be informed first, and the words of the work should not be started before the request is made. The "not being incompatible" mentioned above refers to showing the object to which incompatibility should be directed, that is, for those who belong to that boundary and are also suitable for repentance, except for those who have not joined due to physical or faith obstacles, and those who do not understand the inside story and harbor resentment, the behavior is not flawed, and they also abide in their own nature. Not giving help just because it is different from other people's affairs and contradicts the Dharma is incompatibility. In other words, for those who belong to that boundary and are suitable for repentance, if they have not accepted the list of prohibitions or have not offered faith, they will become incompatible, and except for those who do not understand the inside story and harbor resentment, like these situations mentioned by name, just because of selfishness, or because it is contrary to the Dharma, the Sangha should not allow these affairs to be carried out, and if they do not give help, it shows that they will become incompatible. Among them, being contrary to the Dharma means that in this case, the person for whom the work is being done has already broken the precepts. Explaining the meaning of valuing his words is that in most cases, lying is because he does not value his words, as well as divisive speech, harsh words, and idle talk. If it is not like these situations mentioned by name, then he values his words. Explaining the meaning of abiding in one's own nature is that this is contrary to action.