Tibetan
རླབ་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་འདུས་ནས་རུང་བའི་གནས་སོ་ཞེས་ཅིག་ཅར་དུ་བརྗོད་པ་བསྙད་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྙད་འདི་སྐད་དུ་གྱིས་ལ་ཁ་བསྡམས་ཏེ་བརྗོད་པར་སྟོན་པའོ། །འདི་གཅིག་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་མི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རུང་བའི་ཁང་པ་གཅིག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཁ་དུ་མའི་རུང་བ་ལྟོས་ན་ཡང་མི་རུང་བ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཐ་དད་དུ་རུང་བར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་རུང་བ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་ཁ་སོ་སོར་རུང་བ་རེ་རེ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ན་རུང་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དང་དགེ་སློང་ཐུག་ཐུབ་དུ་བླངས་ནས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་བཟའ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་ཉེས་ཀྱི་ཚེ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བླ་བའོ། །གཡར་སུས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ལོ་ཉེས་ཀྱི་ཚེ་གཡར་སུས་ཀྱང་ཟར་དབང་བ་སྟེ་བཏང་ནས་བཟའ་བ་དང༌། ཡང་ཡང་གི་ཟས་ཀྱང་ཟར་དབང་བར་སྟོན་པའོ། །ཐུག་པ་ནི་ནམ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ལོ་ལེགས་ཉེས་གང་གི་ཚེ་ན་ཡང་འཐུང་དུ་དབང་བ་སྟེ། གོང་མའི་ཉེས་པ་གཉིས་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །སྔར་བླངས་པ་བཏང་སྟེ་ལངས་པ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བླངས་པ་ལས་མི་འདོད་པར་བྱས་ཏེ་བཏང་ནས་ལངས་པ་ལས་ཀྱང་སླར་ཟ་བ་ཡང་བཏང་བ་ཟོས་པའི་ཡང་བར་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལེན་པར་ལྡང་ཞེས་པ་ནི་ཟ་བར་འདུག་པ་ལས་མི་ལྡང་ཞེས་པ་འབྲེལ་པའོ། །ལྷག་མ་ ཞེས་པ་ནི་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་ཡང་ཟར་དབང་བའོ། །མནོས་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་འདོད་པར་བཏང་བ་ལས་གཞན་གྱིས་མནོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོས་མ་བསྐུར་བའི་མི་རིགས་པར་དོགས་པ་སེལ་བ་ནི། དེའི་སྐྱོས་མ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་གི་སྐྱོས་མ་དང་ལྷག་མ་ཁྱེར་ཡང་བའོ། །ནགས་ཀྱི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་པ་དང༌། དེར་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་རྒུན་སེའུ། ཁརྫུ་ར་སྟརྒ་ཐ་མ། བེ་འབྲུ་ཐང་ཤིང་ག་འབྲུ་ནི་ཁོ་ཚ། བྷ་ཕྲུ་སིན་ཚི་ཀ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ནགས་ཀྱི་རུས་པ་དང་འདྲ་བའི་རྣམས་མི་འདོད་པར་བཏང་བ་ལས་སླར་ཟས་དབང་བའོ། །རྫིང་གི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང༌། དེར་སྨ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། པང་མོའི་རྩ་བ་མཛེར་བུ། ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ་པད་མོའི་སྙིང་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྫིང་ལས་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་བཏང་བ་ལས་སླར་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་མེད་པའོ། །སྨན་གྱི་དངོས་པོའོ།། །།སྨན་གྱི་དངོས་པོ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསྡུས་ཏེ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཇེ་སྟོན་པ་ནི། རྒྱལ་པོའམ། རྒྱལ་པོའི་ཕྱེད་མི་བླང་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ནད་དུ་ཆེ་བའི་སྨན་ཟས་དང་སྐོམ་ཡིན་ཏེ། དེས་མི་བྲེལ་ཅིང་དེ་དག་སྐེ་བའི་གཞི་རྒྱལ་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱེད་མི་བླང་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ན་གྲོང་བླང་ཞེས་པ་དང༌། ཞིང་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་དང༌། འདི་ཤམ་སུ་བཏང་ཞེས་པ་དང༌། ཤས་བླང་ཞེས་པ་དང༌། འདི་རྨེད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྐྱལ་ཞེས་པ་དང༌། བདག་གི་བས་ཐོག་མར་རོ་ཞེས་པ་དང་བསྲུང་བའི་དགེ་སློང་བསྐོ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གྲོང་དང་ཞིང་བླང་ཞིང༌། ཞིང་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་འདི་དག་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་བས་ཐོག་མར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཐོས་ཤས་ལེན་པའི་ཚེ་བདག་གི་སྒོ་བས་དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་ལོང་ཤིག་པའོ། །མདུང་འགོད་དམ་གཉི་གའམ་གང་ཡང་རུང་མི་མངོན་ན་རྩིས་ལ་མི་དགུག་ཅེས་པ་ནི་མདུང་འགོད་གཉི་གའམ་འགའ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མངོན་ན་རྩིས་ལ་མ་དགུག་ཤིག་པ་སྟེ་ཀླུ་གཞོན་ནུ་དགེ་སློང་དུ་སྤྲུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བ་ཡོ་བྱད་སྦྱར་བ་དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་ལ་དགུག་ཅིང་གཙེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་ བཞིན་པ་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་མདུང་འགོད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩིར་མངོན་པ་ཞིག་ན་ཇི་ནས་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་ཚས་ལ་རྩིས་བྱེད་པའི་སར་སོང་ཤིག་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཡོག་བླང་ཞེས་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒྲ་མི་གྲག་པ་གང་ན་བ་དེར་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་བརྩིགས་ཞེས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ལས་བྱེད་ན་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་གང་ཟག་སྒོ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ཕྱིར་བྲན་གཡོག་བླང་ཞིང་དེ་དག་གི་ཁྱིམ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒྲ་མི་གྲག་པར་བརྩིགས་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་ལ་གཡོར་ན་འདོད་ཟས་བྱིན་ཅིག་བ་རྣམས་སུ་སྟོན་པའོ། །བ་གླང་ཆུ་གླང་ར་ལུག་གླང་པོ་རྟ་དང་རྔ་མོ་བོང་བུ་འབྲུ་རྗེན་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་དག་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ནི་ལོང་ཤིག་པའོ། །འདི་དག་མཆོད་རྟེན་གྱིར་ཡང་མི་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི་བྲན་གཡོག་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་བླངས་ཀྱང་བླ་བའོ། །ཁ་གཟར་བཅང་ཞེས་བ་དང༌། ཚ་སྟེགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཆོངས་ཤིག་པའོ། །འདི་གཉིས་དང་བརྣང་བ་འཕུལ་བ་ལས་གཞན་པའི་ཁར་སྣོད་གང་ཟག་གིས་མ་བཅད་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་གཉིས་དང༌། བརྣང་བ་འཕུལ་བའི་སྣོད་མ་གཏོགས་པར་ཁར་སྣོད་ཀྱི་བག་གང་ཟག་གིར་མ་འཆང་ཤིག་པའོ། །ཀུན་དགའ་བ་བཞག་ཅེས་པ་ནི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་གཡོག་ནི་ཆོངས་ཤིག་པའོ། །བྱིས་པ་བསྲུང་དུ་བཅུག་ན་མཚན་མཐུན་པ་བླང་ཞེས་པ་དང༌། མགུལ་དུ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚལ་བུ་གདགས་པ་ནི་འདི་དག་གི་ཚུལ་ལོ་ཞེས་པ་དང༌། རྐེད་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཙལ་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པ་མི་བཞིན་པ་སྲུང་དུ་བཅོལ་ན། ཁྱེའུ་བུ་མོ་གང་ཡིན་པ་ལས་མཚན་མཐུན་མཐུན་དུ་བླང་བ་དང་མགུལ་ལམ་རྐེད་པར་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚལ་བུ་གདགས་པ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཙལ་རྫི་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འདིའི་གཉེན་གྱིས་བྱིན་པ་བླང་ཞེས་པ་དང༌། མཇུག་ཏུ་རྔན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་བྱས་པར་ཤེས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང༌། འདི་གླ་རྔན་མི་དགུག་ཅེས་བ་ནི་བྱིས་པ་བསྲུང་བའི་དོར་དེའི་གཉེན་ གྱིས་བྱིན་པ་དང༌། མཇུག་ཏུ་རྔན་དགས་ལྟ་བུ་བྱིན་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་དྲིན་གསོ་བས་བྱིན་པ་ནི་བླང་གི །བྱིས་པ་གསོ་གསོ་བའི་དངན་དགས་ཆེད་དུ་ནི་མ་ངེད་ཅིག་པའོ། །འབྲས་བུའི་རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱ་ཞེས་པ་དང༌། མར་ཏིལ་མར་སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་གྱི་བུམ་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། དེའི་སྣོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་དང༌། དེར་གཞུག་ཅེས་པ་དང༌། གཞི་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་དག་གཞན་གྱིས་བྱིན་ན་ནི་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱིར་ཡང་ལོང་ཤིག་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེར་གཞུག་ཅེས་པ་ནི་མར་དང་ཏིལ་མར་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྣོད་དུ་ཆུག་ཤིག་པའོ། །གཞི་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དེ་དག་ཀྱང་ལྕུག་གོར་རམ་ཤིང་ལེབ་ལ་སོགས་པ་གཞིའི་སྟེང་དུ་ལོང་ཤིག་པའོ། །བཤང་གཅི་དང་ཆང་གི་སྣོད་རྣམས་མི་སྤྱ་ཅེས་པ་ནི་བཤང་གཅིའི་སྣོད་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་དང་འདྲ་བར་ཆང་གི་སྣོད་ཀྱང་མ་སྤྱོད་ཅིག་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཡོས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་གཙང་སྦྱོར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པས་མ་འོངས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཐེལ་གྱིས་མི་གཞག་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཟས་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་ལྷུང་བཟེད་མ་དག་ན་པར་ཐེལ་ཏམ་ཟུར་གྱིས་ཁྱེར་ཅིག་པའོ། །ཟས་གཡོགས་པ་བཅང་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཟས་དེ་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་མི་ཕོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་དག་གཡོགས་པའམ་ཁ་གབ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འདི་དང་ཁར་བའི་སྣོད་མི་བཅང་བ་མི་འདྲར་མ་རེ་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་ཟས་གཡོགས་བ་འདི་བཅང་བ་དང་ཁར་བའི་སྣོད་གཞན་མི་བཅང་བ་དགེ་སློང་ལ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་ཀྱང་བསླབ་དགོས་པར་སྟོན་པའོ། །ནད་པས་ཞ་བཅང་བ་ཡང་མི་རུང་བར་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ནད་པས་ཀྱང་ཞ་བཅང་མི་རུང་བར་མ་གཏོགས་ཤིག་པའོ། །འཁར་གསིལ་མ་གསིལ་བར་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་མི་འཇུག་ཅེས་པ་དང༌། འདི་བཅང་ཞེས་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་པས་འཁར་གསིལ་མ་བསིལ་བར་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བས་ན་འཁར་གསིལ་ཆོངས་ཤིག་པའོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་ཞེས་པ་དང༌། མངོན་མཚན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་བྲུལ་དོར་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སླར་འབྱུང་བ་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་ནོར་ཅིང་མཁས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླངས་པ་དང་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་མི་ནོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོར་ཟས་བྲུལ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་འོར་ཅིག་པའོ། །ཆོས་འཚོང་བས་འཚོ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ཆོས་བཤད་ཅིང་བསྟན་པའི་གླ་རྔན་གྱིས་འཚོ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་འཚོང་བར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །ཆུ་མེད་ན་ཞོ་ཁུ་ལ་སོགས་པས་རྐང་པ་བཀྲུ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་མེད་ན་ཞོ་ཁུ་ལ་སོགས་པས་རྐང་ལག་བཀྲུས་ཀྱང་བླ་བའོ། །རྩྭ་བམ་ལ་འདུག་པར་བྱ་ཞེས་པ་དང༌། འདི་བླ་གབ་མེད་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཞག་ཅེས་པ་དང༌། སྤུངས་ཏེ་ཡང་ཞེས་པ་དང༌། མཇུག་ཏུ་དོར་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་རྟེན་ནམ་ཡོ་ལང་ཆེན་པོ་ཞིག་གཡོས་ཏེ་སྟན་གྱིས་མི་ཁྱེད་ན་རྩྭ་སྟན་ལ་འཁོད་ཀྱང་བླ་བའོ། །དེའི་སྟ་གོན་དུ་རྩྭ་ཕལ་ཆེར་སྤུངས་པ་དང་མཆོད་སྟོན་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་དོར་བ་རྣམས་སུ་སྟོན་པའོ། །ཕལ་ཆེན་གྲལ་དུ་མར་བྱ་ཞེས་པ་དང༌། ལྡ་བརྒྱ་ཚར་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེ་ན་ལྔ་བརྒྱ་ཚར་ལ་སོགས་པ་ཚར་དུ་མར་ཡང་ཆོད་ཅིག་པའོ། །རྒན་རབས་སོ་སོར་བཤམ་ཞེས་པ་ནི་གྲལ་ཚར་རེ་ཞིང་འགྲིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤེན་སྐལ་སོ་སོར་ཆོད་ཅིག་པའོ། །འབྲིམ་པ་རྣམས་མི་བཞོད་པར་སྤྱན་བསྐོ་ཞེས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཐོག་མར་ཟོས་ཏེའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཕལ་ཆེར་འདུས་པའི་ཚེ་རྒན་རབས་སུ་བཀོད་ཅིང་སྦྱིན་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་ཞེས་པ་ནི་ཟས་འབྲིམ་པ་རྣམས་མི་བཞོད་པར་སྤྱན་བསྐོ་བ་དང༌། ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ཟན་ཐོག་མར་ཇེ་ཟོས་ལ་བྱ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ཕལ་པོ་ཆེ་རྒན་རབས་སུ་བཀོད་ཅིང་ཟས་རིམ་བཞིན་དུ་འབྲིམ་པའི་ཞལ་ཏ་པ་སྐོས་ཤིག་པའོ། །འདིར་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གཉིས་གསུམ་གྱི་གོ་བཞག་ནས་གར་དགའ་བར་འགོད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དེ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གཉིས་གསུམ་གྱི་གྲལ་བཞག་ནས་གར་དགའ་མགུར་འཁོད་ཀྱང་བླ་བའོ། །ཟས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེ་འདོང་ཞེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ནས་ཞེས་པ་དང༌། མཛེས་པར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། འདུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཤིང་སྤྱོད་ལམ་བསྡམས་པ་ལེགས་པར་བྱ་བ་དང༌། གོམ་ཟུལ་མཁས་པར་བྱས་ལ་ཟས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འདོང་བ་དང༌། བཀད་ཅིང་འཁོད་པ་ན་ཡང་ དེ་བཞིན་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཟས་ལ་རྐང་པས་མི་བརྫི་ཞེས་པ་དང༌། འོག་རེ་ལ་རྐང་པས་རེག་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གྲལ་དུ་བཀད་པའི་ཚེ་འདི་དག་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་མ་གཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་བླང་ཞེས་པ་དང༌། མ་གཏོར་ཅིང་རན་པ་དང་ཞེས་པ་དང༌། འདི་དག་མ་འདྲེས་པ་དང༌། མ་དཀྲུགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དང༌། དུས་ལས་མི་འདའ་བར་བཟའ་ཞེས་པ་ནི་ཟས་ཟ་བའི་ཐབས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མ་གཏོར་ཞེས་པ་ནི་ཟས་སོ་སོར་མ་གཏོར་བའོ། །རན་ཅེས་པ་ནི་འགྲངས་པ་ཙམ་དུ་བཟའ་བའོ། །མ་འདྲེས་ཞེས་པ་ནི་ཐུག་པ་དང་ཟན་དུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའོ། །མ་དཀྲུགས་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ལྷུང་བཟེད་གཅིག་ཏུ་བླུགས་པ་ལས་དཀྲུགས་ཏེ་ཟ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦས་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ཀ་འམ་རྒྱུན་སར་མ་ཟ་ཤིག་པའོ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་གུང་ལས་མ་ཡོལ་བར་བཟའ་བའོ། །ཇི་ལ་གཉེར་པ་དེ་ལས་གཞན་རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། དང་པོ་ཐུག་པ་ལ་བོས་པ་ལས་ཕྱིས་ཟས་བཟང་པོ་གཞན་ཡང་སྦྱར་ཏེ། བྱིན་ན་བླངས་པ་ནི་མི་རུང་བ་མེད་པའོ། །བདག་ཟས་བཞིན་དུ་གཞན་བླངས་བ་ནི་ཉེས་མེད་ཅེས་པ་ནི། བདག་ཟས་ཟ་བའི་འཕྲོ་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་བླངས་ཏེ། ཟོས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའོ། གཞན་གྱིས་གཉེར་ཏེ་འདུག་པ་ལ་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་དེས་བསྟན་ན་དེར་གཏོགས་སུ་ཟད་ཅེས་པ་ནི་ཡོན་བདག་གཅིག་གི་ཁྱིམ་དུ་གཉེར་ཏེ་ཟ་ཞིང་འདུག་པ་ལས་སྤང་ཡོན་བདག་གཅིག་གིས་ཟས་བཤམས་ཏེ་ཕུལ་བ་མི་འདོད་པར་བྱས་པ་ལས། ཡོན་བདག་སྔ་མ་དེས་ཕེའུ་ཐམས་སུ་བསྟབས་ན་ཡང་ཡང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་གྱི་སྔ་མ་དེས་བྱིན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་སྟོན་པའོ། །ཚིག་ནི་བསམ་པའི་དོན་དང་སྦྱར་གྱི་གྲགས་པ་མི་བཙན་ཞེས་པ་ནི་བདག་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་འམ་སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་ཏེ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ན་དེས་ཇི་ལྟར་བསམས་ཏེ་བྱིན་པ་རྨས་ལ་བདག་ལ་གྱི་ནའི་སྙད་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་ཏེ་བྱིན་ན་ནི་ དེས་བསམ་པའི་དོན་དང་སྦྱར་དུ་ཟད་ཀྱི་གྲགས་པའི་མིང་མི་བརྩན་པའོ། །བླངས
Chinese
加持。第四是，聚集多少就有多少如法之处，像这样同时说出，如果陈述，就是比丘安住者们加持的陈述，像这样说，闭口而说，是这样示现的。这一个做众多寺庙的事，不是不庄严，就是说，如果一个如法的房屋，相对于众多寺庙的如法，也没有不如法的。那不是说各自如法，不是说像上面一样如法，也不是说寺庙各自得到一个如法，不是的，只是相对于那一个，就变成如法之处。比丘煮的，和比丘能喝的拿来加持后吃，就是饥荒的时候，用名字说这样做也可以。即使借来，就是饥荒的时候，即使借来也可以随意吃，就是放开来吃，还有，反复的食物也可以随意吃。粥是无论何时，就是无论好年景还是坏年景，都可以随意喝，是说没有上面的两种过失。以前拿的放开而站起来也是，就是以前加持拿了之后，不想要了放开，从站起来之后，再次吃，也不是变成放开吃过的东西。那拿起来站起来，就是和坐着吃不站起来有关联。剩余，就是吃剩下的也可以随意吃。给予，就是从不想要而放开的，别人拿去给予，也没有过失。消除自己不送食物的顾虑，就是那是食物，就是拿走我的食物和剩余也可以。森林的果实们也是，在那里说，就像葡萄、苹果、海枣、石榴、诃子、余甘子、余甘子、庵摩罗果，这些就像森林的果实一样，从不想要而放开的，可以随意吃。水池的也是，在那里说，就像藕根、荸荠、莲花的莲子，这些是从水池里生出来的，放开之后再吃也没有过失。药的物品。药的物品，细微的等等生出来的，聚集起来和那
English
Blessing. The fourth is, as many as there are, there are as many suitable places gathered together. Saying it all at once like this, if stated, it is the statement of blessing by the residing monks. Say it like this, close your mouth and speak, this is how it is shown. This one doing the work of many temples is not unadorned, that is, if a suitable house, relative to the suitability of many temples, there is nothing unsuitable. That is not to say that each is suitable, it is not to say that it is suitable like the above, nor is it that each temple gets a suitability, no, it is only relative to that one that it becomes a suitable place. What the monks cook and what the monks can drink, after taking and blessing it, is eaten, that is, in times of famine, it is okay to do it this way by mentioning the name. Even if borrowed, that is, in times of famine, even if borrowed, it can be eaten at will, that is, let go and eat, and also, repeated food can also be eaten at will. Porridge is at any time, that is, whether it is a good year or a bad year, it can be drunk at will, it is said that there are no two faults above. Taking it before and letting go and standing up is also, that is, after taking and blessing it before, not wanting it and letting go, from standing up, eating again, it is also not becoming something that has been let go and eaten. That taking it and standing up, that is, it is related to sitting and eating without standing up. Remaining, that is, what is left over from eating can also be eaten at will. Giving, that is, from what is not wanted and let go, others take it and give it, there is no fault. Eliminating the concern of not sending food yourself, that is, that is food, that is, taking away my food and leftovers is also okay. The fruits of the forest are also, it is said there, like grapes, apples, dates, pomegranates, Terminalia chebula, Emblica officinalis, Emblica officinalis, amla fruit, these are like the fruits of the forest, from what is not wanted and let go, you can eat at will. The pond is also, it is said there, like lotus roots, water chestnuts, lotus seeds of lotus, these are born from the pond, there is no fault in eating them again after letting go. Items of medicine. Items of medicine, small and so on, that are born, gathered together and that