Tibetan
་པ་བས་དཀོན་མཆོག་གི་ཁྱེར་བ་ལས་དེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དཀོར་བསྲེས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གང་གང་སྐུ་སྐལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སོ་སོར་དབྱེར་མི་མངོན་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་སྐལ་ཆ་གསུམ་དུ་མཉམ་པར་ཕྱེ་ལ་སྩོབས་ཤིག་པའོ། །ནད་གཡོག་ཡོད་ན་ཡོ་བྱད་དྲུག་ཆ་དབང་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ། ཅེས་པ་དང༌། བར་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། དུ་མ་ཞིག་ན་ཡང་དེ་ལ་ཐུན་མོང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལས་རབ་གཉིས་འབྲིང་གཉིས་ཐ་མ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ནད་གཡོག་ཡོང་ན་དེ་དབང་བས་དགེ་འདུན་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་མི་དབང་བ་དང་ནད་གཡོག་དུ་མ་ཞིག་འཁོད་ན་དེ་དྲུག་དང་དབང་དུ་ཟད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སོང་པ་ལ་ནད་པ་ཤིན་སྤྱིན་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གུད་དུ་སོང་བའི་འོག་ ཏུ་ནད་གཡོག་གི་ཡོ་བྱད་དྲུག་ལས་དབང་བར་སྟོན་པའོ། །མི་འོས་པ་ལ་ཤི་བའི་རྫས་དེ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་སློང་མ་ལྟ་བུ་ནད་གཡོག་བྱེད་ན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལས་དབང་བ་མེད་པའོ། །ཚུལ་གཞན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ནད་གཡོག་བྱེད་ན་ཚུལ་གཞན་དུ་ཞུགས་པ་ཞིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོ་བྱད་དྲུག་ལས་མི་སྦྱིན་པའོ། །འདི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དབང་ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་སུམ་ཆ་སུམ་གཉིས་སུ་འགོད་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་དགེ་འདུན་ཡན་ཆད་དབང་བར་མཚུངས་པར་སྟོན་པའོ། །ནད་པས་སྦྱིན་པར་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ནད་པས་སོ་སོར་སྦྱིན་པར་བྱས་ཤིང་སྤགས་པ་ལས་ལག་ཏུ་མ་སོན་པ་རྣམས་ཕྱི་མའི་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ལག་ཏུ་སོན་པར་བྱིན་ཅིག་པའོ། །འཆི་བ་ན་ཡང་བདག་གིར་བསྒྲུབས་པའི་ནོར་ནི་མི་དབང་ཞེས་པ་ནི་ང་ཤི་དང་ནོར་འདི་དག་འདི་དང་འདི་ལ་ཁ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཁ་ཆེམས་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཤི་བའི་ཚེ་བྱིན་པ་མ་ཡིན་པས། གཤིན་གྱི་ཁ་ཆེམས་མི་བརྩན་བར་སྟོན་པའོ། །ཁྱིམ་པ་ནི་དབང་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་དེ་སྐད་དུ་ཟེར་པའི་ཁ་ཆེམས་ནི་ཁྱིམ་པ་སླར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བརྩན་པར་སྟོན་པའོ། །ཁྱིམ་པ་ལས་བསྔོས་ཏེ་ཤིན་བུ་སྨད་ཇི་བདེར་བྱ་ཞེས་པ་དང༌། གླང་པོ་རྔ་མོ་བོང་བུ་དྲིའུ་གོ་ཆ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་དབུལ་ཞེས་པ་དང༌། གསེར་དངུལ་དང༌། གཞན་ཡང་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་ནི་གསུམ་ལའོ་ཞེས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་སློད་པོ་ཆེ་འཆི་ཀར་བུ་སྨད་ལ་སོགས་པའོ། །གཞི་སློང་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ་ནས་སོ་སོར་བགོ་ཞིང་གསོ་བའི་ཐབས་འདི་དག་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་བརྡུངས་སུ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་ཡོད་ན་དེ་དག་གི་ཤས་སམ་ལྷག་པ་འམ་གལ་ཏེ་མུ་ཏིག་ཤ་དག་ན་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པར་ཡོད་ན་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་གྱིས་མུ་ཏིག་བླུ་བ་དང། གཞན་པས་མུ་ཏིག་པ་ལ་ཆེ་འམ་མུ་ཏིག་ཤ་དག་ལས་གཞན་མེད་ན། རིལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་ཅིག་པའོ། །ཚོན་ཆེན་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་མཚལ་དང་ཏིང་ཤིན་ལ་སོགས་པ་ཚོན་པོ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་ཅིག་པའོ། །བཏགས་ལ་འདིས་དྲི་གཙང་བྱུག་པར་དབུལ་ཞེས་པ་ནི། མུ་ཏིག་དང་ ཚོན་ཆེན་པོ་དེ་དག་བཏགས་ལ་དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྐྱང་ནུལ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་དྲི་གཙང་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་མ་ཡིན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་གཞན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་དུ་ཐོབ་པ་ནི་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་དག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བྲི་བ་དང་སེང་གེའི་སྟན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་དུ་མངའ་བ་རྣམས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་དག་ལྟ་བུའི་སྨོས་པ་རྣམས་ནི་བཟའ་བ་ཡིན་བར་སྟོན་པའོ། །ཐེག་པ་ནི་སྐུ་གཟུགས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟ་དང་བཞིན་པ་ལྟ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་བཞོན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་དང་དེའི་སྨྱིག་མ་དང་དེའི་ཤིང་རྣམས་ནི་དེའི་ཡོ་བྱད་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་དང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཤིང་དང༌། སྨྱིག་མ་ཡང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གཞན་དང་མཚོན་ཆ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཤིང་མ་ཡིན་པའི་ཡོལ་ཤིང་དང༌། ཁར་གསིལ་གྱི་ཡུ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་དེའི་མཚོན་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་དག་ཁར་གསིལ་དང་ཁབ་དང་གྲིར་བརྡུངས་ལ་བྲིམ་ཞེས་པ་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་དེའི་མཚོན་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་དག་ལྟ་བུར་གྱིས་ལ་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་ཤིག་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཞན་ནི་བཞག་བ་དང་བགོ་བ་དང་བཟའ་བ་རྣམས་གར་རིགས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དགེ་འདུན་མངའ་བ་གཞན་ནི་གཞག་པ་འམ་བགོ་བ་འམ་བཟའ་བ་གར་རིགས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གར་རིགས་པར་བྱ་བའི་ཡོ་བྱད་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཞིང་ཁྱིམ་ཚོང་ཁར་མལ་སྟན་ལྕགས་མགར་དང༌། ཁར་བ་མཁན་དང་འདྲེག་མཁན་དང༌། རྫ་མཁན་དང་ཤིང་མཁན་དང་སེ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཆ་དང༌། བྲན་ཕོ་སྨོས་ལས་མི་བཤོལ་ལས་པ། བ་ལང༌། ཆུ་གླང་ར་ལུག་སྨན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཙུག་ལག་གི་གླེགས་བམ་མྱུར་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་དབང་རྒྱ་རྣམས་ནི་དང་པོ་འདིར་འོས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། རས་རས་ཆེན་བེའུ་རས་མཆིལ་ལྷམ་ལྷམ་ཏིལ་མར་གྱི་སྣོད་བྱ་མ་བུམ་ཀུན་འདེ་གཞན་གྱི་གླེགས་བམ། དཔང་རྒྱ་ཚོན་རྣམས་ནི་གཉི་ག་ལ་འདིར་འོས་ཞེས་པ་དང༌། འབྲས། ཏིལ། ནས། བལ་སྲན་སེར་པོ། བལ་སྲན་ནག་པོ། འབྲས་བལ། ཟས་སྐོམ་ རྣམས་ནི་གསུམ་པའི་འོ་ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞིང་ཞེས་པ་ནས་མྱུར་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་དཔང་རྒྱ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ནི་བཞག་པར་སྟོན་པ་དང༌། རས་ཞེས་ཚོན་ཆེན་པོའི་བར་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ནི་བགོ་བ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་དང༌། འབྲས་ཞེས་པ་ནས། ཟས་སྐོམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ནི་བཟའ་བ་ཡིན་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་གླེགས་བམ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལས་གཞན་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མོ། །དཔང་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་དཔང་རྒྱ་མྱུར་དུ་མི་འགྲུབ་པ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་དཔང་རྒྱའོ། ཚོན་གཞན་ཞེས་པ་ནི་ཚོན་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་པའོ། །གོས་ཀྱི་དངོས་པོའོ།། །།ད་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་དུ་མཉམ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ཚད་མཉམ་ཞིང་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བཅལ་བའི་ཕྱིར་ཚད་དེ་ཙམ་གྱི་ཤིང་བཅང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱེད་དང་རངས་པར་བྱ་བ་བཅལ་བའི་ཆེག་ཤིང་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འདབ་མ་ངོས་ཀྱང་ཞེས་པ་དང༌། དེའི་ཚད་ཀྱི་ཆེག་ཤིང་བཅང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་འདབ་མ་ངོས་ཀྱང་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་བྱ་བ་དང་དེའི་ཆེག་ཤིང་གྱིས་ཤིག་པའོ། །མཆོག་གི་མཐའ་ནི་སོར་བཞིའོ་ཞེས་པ་དང༌། བྱ་རོག་གི་མཐོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་འདབ་ངོས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་ཆེ་བ་ནི་སོར་བཞི་བྱ་བ་འམ། བྱ་རོག་གི་མཐོའི་ཚད་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཆུང་དུ་ནི་སོར་གཉིས་སམ། ཕྱེད་དང་གསུམ་མ་མ། མཐོ་བོ་ངོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདབ་ངོས་ཀྱི་ཞེང་ཚད་ཆུང་རབ་ཏུ་བྱན་ཡང་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་ཙམ་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཆོས་གོས་ས་ལ་མི་བརྒྱང་ཞེས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་གཏན་པ་ཞེས་པ་དང༌། ཤིང་ངམ་སྨྱིག་མ་ལས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། གྲུ་བཞིར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། བརྟོད་པའི་ཕྱིར་སྐུད་པའི་གསང་བུ་ག་གདོད་པ་དེའི་ཞེས་པ་དང༌། ཆོས་གོས་ཇི་ཙམ་བར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ས་ལ་མི
Chinese
如果僧人将属于寺庙的财物与自己的财物混在一起，并且无法区分哪些属于哪位本尊，那么就将三宝的财物平等地分成三份，然后布施出去。如果有人照顾病人，则因为他有权获得六份财物，所以不能进行僧众的加持。所谓“上等、中等、下等”，以及“即使有很多，也是共同的”，指的是死者的财物中，上等两份、中等两份、下等两份，总共六份，如果有人照顾病人，则他有权获得这些，因此僧众无权进行加持，如果有很多照顾病人的人，那么这六份财物就都被他们拿走了。因此，“去逝者处病人施舍”指的是为了某种目的，一些僧人去世后，照顾病人的人有权获得六份财物。所谓“不适合者，死者的物品不是他的”，指的是如果居士或比丘尼等照顾病人，则无权获得死者的财物。所谓“对于进入其他戒律者，不是不给予”，指的是即使照顾病人的人是进入其他戒律者，也仍然会给予六份财物。所谓“这位受具足戒者也有权获得全部”，指的不是像下面要说的分成三分之一和三分之二的情况，而是指对于死者的财物，僧众以上的人都有同样的权利。所谓“应如病人所说而行”，指的是病人已经分别布施和分配，但尚未到手的部分，应由后人分别给予他们。所谓“临终时也视为已拥有的财产，则无权”，指的是像我死后，这些财物要给某某这样立下遗嘱的情况，因为这不是在未死之时布施的，所以表明死者的遗嘱不被重视。所谓“居士则有权”，指的是居士那样说的遗嘱，是为了再次表明居士的遗嘱是被重视的。所谓“从居士那里赎回后，应根据子女的情况妥善处理”，以及“大象、母马、驴子、骡子、盔甲等应献给国王”，以及“金银等，以及已做和未做的，属于三者”，以及“珍宝也是如此”，指的是居士或富人在临终时，对子女等进行分配。所有这些都应供养三宝，然后分别分配。
English
If a monk mixes the property belonging to the monastery with his own, and it is impossible to distinguish which belongs to which deity, then the property of the Three Jewels should be divided equally into three parts and then given away. If someone takes care of the sick, then because he has the right to receive six shares of property, he cannot be blessed by the Sangha. The so-called "superior, middle, and inferior," and "even if there are many, it is common," refers to the fact that among the deceased's property, the superior two shares, the middle two shares, and the inferior two shares, a total of six shares, if someone takes care of the sick, then he has the right to receive these, so the Sangha has no right to bless them, and if there are many people taking care of the sick, then all six shares of property are taken away by them. Therefore, "the sick person gives to the deceased" refers to the fact that for some purpose, after some monks have passed away, the person taking care of the sick has the right to receive six shares of property. The so-called "the deceased's property does not belong to the unsuitable person" refers to the fact that if a layperson or a bhikkhuni takes care of the sick, then he has no right to receive the deceased's property. The so-called "for those who have entered other precepts, it is not that they are not given" refers to the fact that even if the person taking care of the sick has entered other precepts, he will still be given six shares of property. The so-called "this fully ordained person also has the right to receive everything" does not refer to the case of dividing into one-third and two-thirds as will be said below, but refers to the fact that for the deceased's property, those above the Sangha have the same rights. The so-called "should act as the sick person says" refers to the fact that the parts that the sick person has already given and distributed separately, but have not yet been received, should be given to them separately by the later people. The so-called "even at the time of death, the property that is considered to be owned is not entitled" refers to the case of making a will like saying that after I die, these properties should be given to so-and-so, because this is not given at the time of not dying, so it shows that the deceased's will is not valued. The so-called "layperson has the right" refers to the will said by the layperson, which is to show again that the layperson's will is valued. The so-called "after redeeming from the layperson, it should be properly handled according to the situation of the children," and "elephants, mares, donkeys, mules, armor, etc. should be offered to the king," and "gold, silver, etc., as well as what has been done and what has not been done, belong to the three," and "precious stones are also the same," refers to the distribution to children, etc. by a layperson or a rich person at the time of death. All of these should be offered to the Three Jewels and then distributed separately.
Chinese
应当像这些滋养身体的方法一样去做。其中，所谓“已做”和“未做”，是指已经加工的和未加工的。如果除此之外还有其他的份额或剩余，或者如果只有珍珠等，那就献给佛陀。也就是说，如果有很多珍珠等各种珍宝，就用其他珍宝来赎珍珠，或者其他人比珍珠更贵重，或者除了珍珠之外没有其他的，那就整个献给佛陀。还有大颜料，比如朱砂和雄黄等颜料，也应当献给佛陀。把它们混合起来，用以涂抹香室，意思是把珍珠和那些大颜料混合起来，用香室的香泥涂抹。如果不是这样，就用于佛像、香室和佛塔的器具，意思是说，除了上面提到的之外，其他获得作为佛陀财产的珍宝等器具，就用于这些名称所指的器具。属于法的，用于书写佛陀的教言和狮子座，意思是说，属于法的那部分财产，就像上面提到的这些，表明是可以食用的。乘骑，用于佛像，意思是说，像马和车辆一样，用作佛像的坐骑。幢幡和它的竹竿以及它的木头，都用于它的器具，意思是说，幢幡和幢幡的木头，竹竿也用作幢幡的器具。其他和武器，属于僧团，意思是说，不是幢幡的木头的帷幔木头，以及伞柄等其他和它的武器，属于僧团。把它们加工成伞柄、针和刀，然后分发，意思是说，像刀剑等这些名称所指的武器一样，这样做，然后分发给僧团。僧团的其他，放置、分配和食用，应当如何做，意思是说，除了上面提到的之外，僧团拥有的其他器具，是放置、分配还是食用，应当如何做。应当如何做的器具是什么呢？田地、房屋、贸易、床垫、铁匠，以及织工和裁缝，还有陶工和木匠和缝纫匠。
English
These methods of nourishing the body should be followed. Among them, "done" and "not done" refer to what has been processed and what has not. If there are other shares or leftovers besides these, or if there are only pearls, etc., then offer them to the Buddha. That is, if there are many pearls and various treasures, redeem the pearls with other treasures, or if others are more valuable than pearls, or if there is nothing other than pearls, then offer them entirely to the Buddha. Also, large pigments, such as cinnabar and realgar, should also be offered to the Buddha. Mix them and use them to smear the incense room, meaning mix the pearls and those large pigments and smear them with the incense mud of the incense room. If not, use them for the implements of Buddha images, incense rooms, and stupas, meaning that other treasures and implements obtained as the Buddha's property, other than those mentioned above, should be used for the implements referred to by these names. Those belonging to the Dharma are used for writing the Buddha's teachings and the lion throne, meaning that the property belonging to the Dharma, like those mentioned above, indicates that it can be eaten. Vehicles are used for Buddha images, meaning that like horses and carriages, they are used as mounts for Buddha images. Banners and their bamboo poles and their wood are all used for their implements, meaning that banners and the wood of banners, and bamboo poles are also used as implements of banners. Others and weapons belong to the Sangha, meaning that curtain wood that is not the wood of banners, and umbrella handles and other weapons belong to the Sangha. Process them into umbrella handles, needles, and knives, and then distribute them, meaning that like swords and other weapons referred to by these names, do so, and then distribute them to the Sangha. What else belongs to the Sangha, how should it be placed, distributed, and eaten, meaning that other implements owned by the Sangha, other than those mentioned above, whether to be placed, distributed, or eaten, how should it be done. What are the implements that should be done? Fields, houses, trade, mattresses, blacksmiths, as well as weavers and tailors, and potters and carpenters and sewing craftsmen.