Tibetan
ག་འདི་ལྟར་འདུས་ཤིང་འཁོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་བཞག་ལ་གང་ཟག་ མ་ཡིན་བ་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་ནི་གསོ་སྦྱིན། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་ནི་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྟེ་འདོད་ན་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་བ་འདི་བཞིན་དུ་བསྒོས་ཤིག་པའོ། །གང་ཟག་བཞག་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་གང་ཟག་བཞག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་སྐད་དུ་བསྒོ་བའི་སྙད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་བཞག་ལ་དངོས་པོ་མ་བཞག་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་གང་ཟག་གཉིས་ག་བཞག་པ་ལས་གོང་མ་སྐད་དུ་གླེང་གཞི་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཅེས་པ་ནི་གསོ་སྦྱིན་གྱིས་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་ཞིང་སེལ་བའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་དག་ཅེས་པ་ནི་བསྐུལ་བ་དང་གླེངས་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་འགལ་བར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་བླངས་པ་བཞག་པ་དང༌། བཞག་ནས་བསྙོན་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་མི་འཇིག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བཞག་སྟེ་ཕྱུང་བའི་འོག་དུ་གཏན་ནས་བསྙོན་ཏམ་ཤས་ཀྱིས་བསྙོན་ན་ཡང་དང་པོའི་ཁས་བླངས་ཤིང་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་དེ་འཇིག་པར་ནི་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་པའོ། །འདིར་སྔ་མའམ་འདི་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་བརྫུན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་སྟེ་བཞག་པ་དང༌། ཕྱི་མ་བཞག་པ་གཉིས་བསྙོན་ན་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་ནི་མི་འཇིག་གི །ཤེས་བཞིན་གྱི་བརྫུན་དུ་འགྱུར་བར་ནི་སྟོན་པའོ། །ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་དག་གིས་གལ་ཏེ་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་འོང་བར་ཐོས་ནས་གསོ་སྦྱིན་གཉིས་སམ་གསུམ་ཐལ་ཏེ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་འོང་བའི་གཞོག་ཚོར་ན། གསོ་སྦྱིན་གཉིས་སམ་གསུམ་ཐལ་པའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་དྲོལ་ལ་སོ་སོར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །མ་གྲུབ་ན་འགེན་ཕག་ལ་ལྔའམ་དྲུག་དུ་བྱ་ཞེས་པ་དང༌། ཁ་གསག་གིས་བཙུན་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླང་ཞེས་པ་དང༌། གནས་ཁང་གློ་ཕུག་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སྦྱིན་ཞེས་པ་དང༌། ཁྲུས་དང་འབྲོང་སྡུར་བྱ་ཞེས་པ་དང༌། ཆོས་བསྒྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་མགུ་བར་བྱ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་གོང་མ་ལྟར་བྱར་མ་ནུས་སམ། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དེས་བརྫིས་པར་གྱུར་ན་འགེན་ཕག་ཁ་མང་དུ་བྱས་ལ། དགེ་སློང་གཉིས་གསུམ་མམ་བཞི་ལྔ་ནས་གསོ་སྦྱིན་ཀུན་བུར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ མགུ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འོན་ཀྱང་གཞར་མ་ནུས་ན་འགེན་ཕག་དུ་གསོ་
Chinese
聚集和安住于此的，对于有生命的事物是安立，对于非补特伽罗的任何事物也不是安立。世尊所说的戒律清净的意义是布萨，正法清净的意义是从正理中产生，如果想要，就按照从正理中产生的方式来教诫。安立补特伽罗而非事物，以及安立事物和补特伽罗，这是向上陈述的理由的基础。安立补特伽罗而非事物，以及事物和补特伽罗两者都安立，从向上陈述的理由开始教诫。其中，戒律清净是指通过布萨来净化和消除一切堕罪。正法清净是指通过劝导和陈述，使心和心所产生的法不相违背，而成为真实。安立承诺，以及安立之后否认，承诺也不会消失，这是说，像这样安立并提出之后，完全否认或部分否认，最初的承诺和从正理中产生的承诺也不会消失。如果有人说：“这里没有以前的或者没有像这样的任何形态”，这就是说谎。如果否认以前的安立和后来的安立，从正理中产生的也不会消失，而是会变成明知的谎言。进入正理的人们，如果听到有争斗的僧人要来，经过两次或三次布萨之后，就应该按照正理来行事，这是说，如果感觉到有争斗的人要来，在经过两次或三次布萨之后，就应该分开进行正理。如果不能成功，就应该增加赌注到五次或六次，并且通过赠送食物来尊敬，接受钵和法衣，给予住所、洞穴和楼房，进行沐浴和挤牛奶，宣讲佛法等等，这些都是为了使他高兴。如果不能像上面那样做，或者被争斗的人欺骗，就应该增加赌注，从两三个或四五个僧人开始，进行全部布萨，并且按照这种方法使他高兴。然而，如果仍然不能做到，就应该在赌注中进行布萨。
English
The gathering and dwelling here is an establishment for living things, but it is not an establishment for anything that is not a person. The meaning of pure discipline as stated by the Blessed One is Posadha, and the meaning of pure Dharma is arising from reason. If you wish, instruct in the manner of arising from reason. Establishing a person and not a thing, and also establishing a thing and a person, this is the basis for the reason of stating upwards. Establishing a person and not a thing, and establishing both a thing and a person, one should instruct from the reason of stating upwards. Among these, pure discipline means purifying and eliminating all downfalls through Posadha. Pure Dharma means that through exhortation and statement, the mind and the dharmas arising from the mind do not contradict each other, and become true. Establishing a promise, and even denying after establishing, the promise will not disappear. This means that after establishing and proposing in this way, even if one completely denies or partially denies, the initial promise and the arising from reason will not disappear. If someone says, "There is no previous one here, or there is no form like this at all," this is lying. If one denies the previous establishment and the later establishment, the arising from reason will not disappear, but will become a knowing lie. Those who have entered into reason, if they hear that a contentious monk is coming, after two or three Posadhas have passed, they should act according to reason. This means that if one feels that a contentious person is coming, after two or three Posadhas have passed, they should separate and proceed with reason. If it is not successful, one should increase the stakes to five or six, and honor him by offering food, accepting the bowl and robes, giving lodging, caves, and multi-storied buildings, performing bathing and milking, preaching the Dharma, and so on. All these are to make him happy. If one cannot do as above, or if one is deceived by the contentious person, one should increase the stakes, starting from two or three or four or five monks, perform all the Posadhas, and make him happy in this way. However, if one still cannot do it, one should perform Posadha in the stakes.
Tibetan
སྦྱིན་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་ཡིད་བཞོས་ཤིང་བསྲིས་སུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་མི་རུང་བ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ན་གདོད་འགེན་ཕག་གི་གསོ་སྦྱིན་ཁ་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་དག་ཏུ་གོང་མ་ལྟར་གསོ་སྦྱིན་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེང་ཁྱེད་ཚུལ་ནས་མི་འབྱུང་ངམ་ཞེས་ཟེར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ནི་གཞི་བའི་ལས་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་གུད་ནས་བྱོན་པ་རྣམས་གཞེས་ཞེས་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དེ་གསོ་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་བསྐུལ་ན་འདི་སྐད་དུ་རྒྱང་ཞིང་རྒྱུད་ཅིག་པའོ། །དོང་ནས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དེ་དག་སོང་ནས་གདོད་ཚུལ་ནས་ཕྱུང་ཤིག་པའོ། །ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་དངོས་པོའོ།། །།ད་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པ་ནི་བཟོད་པ་མ་བྱས་པར་འཁོན་པ་དང་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་མ་བྱས་པར་འཁོན་ཡོད་བཞིན་དུ་ཚུལ་ནས་མ་བྱུང་ཤིག་པའོ། །ཚུལ་ནས་འབྱུང་ཀར་རམ་ཞེ་ན། འདིའི་དུས་ནི་ཞག་བཅུའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཆས་ནས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཅེས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་གོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞག་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱིས་སྔ་རོལ་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་འཁོན་ཤོག་ཤིག་པའོ། །འདུས་ནས་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་རུང་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཚེ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །དེ་འདི་མི་བཟོད་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་བཟོད་པ་གསོལ་ན་བཟོད་པར་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་པ་དེའང་ཚུལ་ནས་མ་དབྱུང་ཤིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མགུ་བ་མ་བྱས་ན་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་བཟོད་པ་གསོལ་ཅིག་པའོ། །ཁྲོས་པ་ལ་བཟོད་པར་མི་གསོལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོས་སུ་ཟད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་དེའི་ངན་ཟླ་ཞིང་བཟོད་པར་གསོལ་ཅིག་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་མས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་སུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། རྐང་པ་ལ་མི་གཏུག་ཅེས་པ་དང༌། བཟོད་ནས་གཏུག་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་ཐབས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བཟོད་པར་གསོལ་ན་དགེ་སློང་ཕས་མི་མཉན་པར་མི་འགྲོ་ཞེས་པ་དང༌། འགལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་ལ་དགེ་སློང་མ་བཟོད་པ་གསོལ་ན། ཉན་དུ་མི་བཏུབ་པ་དང༌། དེ་དང་འགལ་བའི་བག་ མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ལ་སྔ་ནས་རྣ་བཅའ་ཞེས་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོས་པ་དེ་དང་མཛའ་བའམ་བཤེས་གཉེན་ཡོད་པ་གཅིག་ལ་ལ་གཅུག་ལ་དེས་སྔ་ནས་རྣ་ཚོས་ཤིག་པའོ། །མི་བཏུབ་ན་ཐབས་བཙལ་བ་ལ་མི་དྲིང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བཟོད་
Chinese
所谓布施，就像前面所说的那样，即使是已经榨取干净、用尽心思的东西，也要像之前那样，在那些最初承担义务的众多施主那里进行布施。如果有人说：现在你们不按规矩来吗？那么，诸位有生命的人，这是根本的行事方式。你们这些从别处来的人，被称为“住处”，意思是说，在举行布施的时候，如果有人争吵，就应该这样劝诫和引导他们。所谓“从洞中出来”，意思是说，那些争吵的人离开后，最初应该按照规矩来处理。这是按照规矩行事的物品。 现在，将从琐事等产生的情况进行总结和阐述，例如：没有忍耐而产生怨恨是不行的。即使没有忍耐而心怀怨恨，也不要按照规矩来处理。如果问：按照规矩应该怎么做呢？回答是：这个期限是十天或半个月。有些人认为期限是七天或八天，意思是说，在这个天数之前，就应该请求宽恕，消除怨恨。所谓“聚集后不行”，意思是说，无论在什么地方，僧团聚集的时候，都不要请求宽恕。所谓“如果他不宽恕”，意思是说，如果请求宽恕，对方却不肯宽恕，也不要按照规矩来处理。同样，所有剩下的事情，如果对方不高兴也是不行的，意思是说，按照规矩，所有人都应该互相请求宽恕。所谓“不要不请求愤怒者的宽恕”，意思是说，不要让愤怒持续下去，而应该消除愤怒，请求宽恕。比丘尼对比丘不能在外界的地方，不能踩踏对方的脚，应该请求宽恕后再踩踏，意思是说，比丘尼应该这样向比丘请求宽恕。如果请求宽恕，比丘不听从是不行的，不能违背，意思是说，如果比丘尼向比丘请求宽恕，比丘不能不听从，也不能做出违背她的行为。如果通过神通请求宽恕，应该事先安排，意思是说，对于愤怒的人，应该找一个和他关系好或者友善的人，让他事先去疏通。如果实在不行，寻找方法的时候不能不询问，意思是说，宽恕
English
The so-called giving is like what was said before, even things that have been squeezed dry and exhausted, one should still give to those many patrons who initially undertook the obligation, just as before. If someone says, "Now, are you not acting according to the rules?" then, those of you who are alive, this is the fundamental way of acting. Those of you who come from elsewhere are called "dwellings," meaning that when there is a dispute during the time of giving, one should advise and guide them in this way. The so-called "coming out of the cave" means that after those who are arguing leave, one should initially handle things according to the rules. This is the object of acting according to the rules. Now, summarizing and explaining what arises from trivial matters, etc., such as: it is not permissible to have resentment without patience. Even if one has resentment without patience, one should not handle it according to the rules. If one asks, "How should it be done according to the rules?" the answer is: the time limit for this is ten days or half a month. Some say that the time limit is seven or eight days, meaning that before this number of days, one should ask for forgiveness and eliminate resentment. The so-called "not after gathering" means that no matter where, when the Sangha gathers, one should not ask for forgiveness. The so-called "if he does not forgive" means that if one asks for forgiveness but the other person refuses to forgive, one should not handle it according to the rules. Similarly, for all the remaining matters, it is not permissible if the other person is not pleased, meaning that according to the rules, everyone should ask each other for forgiveness. The so-called "do not fail to ask for forgiveness from the angry one" means that one should not let anger continue, but should eliminate anger and ask for forgiveness. A Bhikshuni should not be in an external place with a Bhikshu, should not step on the other's feet, and should step on them after asking for forgiveness, meaning that a Bhikshuni should ask a Bhikshu for forgiveness in this way. If one asks for forgiveness, it is not permissible for the Bhikshu not to listen, and one should not act contrary to it, meaning that if a Bhikshuni asks a Bhikshu for forgiveness, the Bhikshu should not refuse to listen, and should not act in a way that contradicts her. If one asks for forgiveness through clairvoyance, one should arrange it beforehand, meaning that for the angry person, one should find someone who is close to him or friendly, and have him smooth things over beforehand. If it is really not possible, one should not fail to inquire when seeking a method, meaning forgiveness.