Tibetan
།འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཚུལ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུ་ཤ་དག་གིས་དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་བྱས་ནའང་དབྱར་གནས་པའམ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུ་ཤ་དག་གིས་ཚུལ་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མལ་སྟན་མི་བསྒོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་དག་ལྟ་བུ་བརྒྱ་ལ་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ན་ལང་མལ་སྟན་ནི་བགོས་ཤིག་པའོ། །འགོད་པ་མེད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མལ་སྟན་འགོད་པར་བསྐོས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྤྱིས་བགོས་ཤིག་པའོ། །མ་བསྐོས་པས་མི་བགོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཡང་རུང༌། དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཡང་རུང༌། མལ་སྟན་ འགོད་པར་མ་བསྐོས་པས་མ་འགོད་ཅིག་པའོ། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ནི་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་མི་འཛིན་པ་དང་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ཡོད་ན་ཚུལ་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། མེད་ན་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འགྱོད་བ་སེལ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཞེ་ན། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མེད་ན་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས་མི་སྲིད་པ་དང༌། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་ལ་ཆགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དུ་མ་ཞུགས་ལ་གནས་མ་བཏང་བའང་གནས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་དུ་ནི་མ་ཞུགས་ལ་དབྱར་གཅིག་གི་བར་དུ་གུད་ན་སོང་བར་གཞི་ལ་འདུག་འདུག་ནའང་དབྱར་གནས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་མི་སྐྱེ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ཅིང་འཛུལ་དུ་འཇུག་པའི་ལས་བྱས་ན་ལས་སུ་མི་རུང་བའོ། སྐམ་ལ་བྱུང་བ་དང་ས་ལ་ལེགས་པར་བརྟོད་པ་དང་བར་ཆད་འབྱུང་བར་མ་ཤེས་པ་རྣམས་མ་རྟོགས་ན་གྲུར་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གྲུ་སྐམ་ལ་བྱུང་བ་དང༌། ཤིང་ལྟ་བུ་རྩ་བ་བརྟན་པོ་ལ་བརྟོད་པ་དང་གྲུ་གུད་དུ་ཁྲིད་པའི་རྐྱེན་འབྱུང་བ་མ་ཤེས་ཏེ་གྲུའི་ནང་དུ་ཚུལ་དུ་འདུག་པའི་ལས་བྱས་པ་ནི་རུང་གི་དེ་མ་ཡིན་བར་གྲུའི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ལས་བྱས་ན་མི་རུང་བར་སྟོན་པའོ། །དེའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་ན་ཞིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟས་ཤིང་དེར་སོང་སྟེ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་ན་ཚུལ་འཇིག་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཚུལ་དུ་ཞུགས་སམ་མ་ཞུགས་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་པས་ནི་ཚུལ་མི་འཇིག་པར་སྟོན་པའོ། །མཇུག་གི་ཞག་དྲུག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་འཆགས་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཞག་གྲངས་ཀྱི་མཇུག་ཞག་དྲུག་ཙམ་ལས་མ་ལུས་ན་གུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དོན་རུ་མི་རུང་བར་སྟོན་པའོ། །དོན་མེད་པར་ཤེས་ན་སླར་མ་ལོག་གམ་གཞི་བཟུང་ན་འཇིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གུད་དུ་སོང་སོང་བ་ལས་དོན་དེ་མེད་ཅིང་མི་འགྲུབ་བར་ལམ་དུ་ཐོས་ནས་སླར་མ་ལོག་གམ། གཞིར་བྱིན་ནས་དོན་ཆེད་བཞིན་དུ་དེ་ན་འདུག་ ན་ཚུལ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་ཞག་བདུན་ནི་མཐའི་ཚིགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཞག་བདུན་ཡང་ཐ་མའི་ཚིགས་དེ་ཙམ་གྱིས་བཟུང་དུ་ཟད་ཀྱི་ཞག་གཅིག་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ཆེད་ལ་འགྲོ་ན། དོན་ཆེད་ཞག་དུས་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པའོ། །འདི་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ན་ཞག་བདུན་གྱི་ཚིགས་ཀྱིས་རུང་བར་སྟོན་པའོ། །གཞན་ནི་ཞག་བཞི་བཅུའོ་ཞེས་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན་ཞག་བཞི་བཅུའི་ཚིགས་ཀྱིས་ཟུང་ཤིག་པའོ། །འདི་ནི་ཞག་བཞི་བཅུར་འགྲོ་བའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གནང་པ་ལ་བྱའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མི་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དབོག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་ཅིག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་ལས་འདས་པར་མི་གནས་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞག་བཞི་བཅུ་ལས་ལྷག་པར་མ་འདུག་ཤིག་པའོ། །འདི་སྡེ་ལྔ་ཆར་གྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་སྡོམ་པ་གསོལ་བ་དེ་སྡེ་ལྔ་ཆར་གྱི་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཆགས་ཞེས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱ་དགོས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་གི་མདུན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་དགེ་སློང་པ་ཞིག་ན་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དགེ་སློང་མ་ཞིག་ནའང་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་བྲལ་བ་དང༌། གཉེན་གྱི་བྱ་བ་དང༌། ཉིད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཞུང་དང་ཆུད་པས་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཞིང་འདི་དག་བྱ་བ་ནི་མ་བསྡུས་པར་མ་དོགས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་ན་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་ནང་དུ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་དག་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡང་མ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་བར་སྟོན་པའོ། །ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་མི་དགར་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་བཀར་བའི་ལས་མི་བྱ་ཞིང༌། བཀར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་ཤིག་པའོ། །གནས་ནི་དཔེའོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་གནས་པར་དམ་བཅས་ན་དེ་བཞིན་དུ་མི་རུང་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་བ་སྦྱིན་པར་དམ་བཅས་པ་ལྟ་བུ་གང་ལའང་དམ་བཅས་ཕྱིན་ཆད་གྱ་གྱུ་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའོ། །དབྱར་གྱི་དངོས་པོ་རྫོགས་སོ།། །། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་དངོས་ཕོད་སྟོན་པ་ནི། ཐུབ་པའི་དམ་མི་བཅའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བར་ཐུབ་པའི་དམ་མ་འཆའ་ཤིག་པའོ། །འདིས་འདག་ཅིང་གྲོལ་དུ་རེ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུའི་ཐུབ་པར་དམ་བཅས་པ་དེས་སྡིག་པ་འབྱང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་དུ་རེ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །དབྱར་ལོན་པས་དགེ་འདུན་དག་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པས་དབྱུང་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་གནས་འདི་གསུམ་ཕྱུང་ཤིག་པའོ། །དབྱར་གྱི་མཇུག་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་དབྱར་ཟླ་གསུམ་ལོན་བའི་རྗེས་ལ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྒྲགས་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྒྲོགས་ཤིག་པའོ། །ནམ་བྱི་བདར་བྱེད་པ་ནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་བསྒྲགས་པ་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱི་བདར་བྱེད་པའི་མགོ་བཙུགས་པ་ཙམ་ནས་སྒྲོགས་ཤིག་པའོ། །བསྒྲགས་པའི་སྐད་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། ཞག་གྲངས་འདི་ཙམ་དགེ་འདུན་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བར་ཁྱེད་ལ་སྦྲན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ཙམ་ན་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཞག་གྲངས་སྨོས་ལ་སྙད་འདི་སྐད་དུ་བསྒོ་ཤིག་པའོ། །གཙུག་ལྷག་ཁང་བརྒྱ་ཞེས་པ་དང༌། ལྡིང་ཁང་བྱ་ཞེས་པ་དང༌། ཁང་བུ་བྲི་ཞེས་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་བསླབ་པ་དང་ཕྱི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང༌། སེང་གེའི་ཁྲི་བརྒྱན་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཞལ་ཏ་དང་ཡོ་ལང་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ད་ལ་ཁང་བུ་བྲི་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ན་ཁང་བུ་ཡོད་པའི་རི་མོ་གསོ་བ་ལ་སོགས་པ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དོ་ནུབ་མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་བསྒྲགས་པར་འགྱུར་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་བཤམ་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྒྲགས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་ལ་བསྐུལ་ཏེ། ཚེས་བཅུ་བཞིའི་མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་བསྒྲག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཚེ་ཆོས་སྒྲོགས་ཤི
Chinese
这些也并非不产生安居之理，意思是说，像前面那样，仅仅通过形式上的夏季安居，并不能真正成为安居者或进入安居状态。为什么仅仅通过形式上的安居不可行呢？因为没有处所，无法区分应做和不应做之事。并非不分配床位，意思是说，像他们那样，即使有一百个人进入安居，也应该分配床位。即使没有指定分配，也应该分配，意思是说，即使没有指定分配床位，也应该普遍分配。没有指定就不能分配，意思是说，无论是比丘还是非比丘，如果没有指定分配床位，就不能分配。持有律藏和争吵者存在与否，并非取决于是否不产生等，意思是说，如果存在不持有律藏和争吵者，就不能进入安居；如果没有，就可以进入安居，这并非取决于前面所说的消除后悔、痛苦和执着。为什么会这样呢？因为如果没有持有律藏者，就无法消除疑惑等；如果存在争吵者，就必然会产生痛苦和执着。没有进入安居，但没有放弃处所，也算是安居，意思是说，即使没有进入安居，但在一个夏季的时间里，一直待在原来的地方，也算是安居。在空中进入安居不会产生，意思是说，在空中居住并进行进入安居的仪式是不可行的。在陆地上出现，以及在地上良好固定，和不知道障碍产生等，如果不能理解，就不能在船上安居，意思是说，如果不知道船在陆地上出现，以及像树一样在牢固的根上固定，和船只被带走的因缘产生，就在船中进行安居的仪式是可以的，否则在船中进行进入安居的仪式是不可行的。如果明显依赖于他的观点，走向非佛法的方向，并在黎明时分断绝，那么安居就破坏了，意思是说，如果倾向于像天授一样的方向，并走向那里，在黎明时分断绝，那么安居就破坏了。疑惑者则不然，意思是说，如果自己疑惑是否进入了安居，
English
These also do not mean that the principle of dwelling does not arise. It means that, like the previous example, merely performing the formalities of summer dwelling does not truly make one a dweller or enter the state of dwelling. Why is it not feasible to merely perform the formalities of dwelling? Because there is no place, and one cannot distinguish between what should and should not be done. It is not that beds are not allocated, meaning that, like them, even if a hundred people enter the dwelling, beds should be allocated. Even if there is no designated allocation, it should be allocated, meaning that even if there is no designated allocation of beds, it should be universally allocated. If there is no designation, there can be no allocation, meaning that whether one is a bhikshu or a non-bhikshu, if there is no designated allocation of beds, there can be no allocation. Whether there are holders of the Vinaya and those who quarrel or not does not depend on whether they do not arise, etc., meaning that if there are those who do not hold the Vinaya and those who quarrel, they cannot enter the dwelling; if not, they can enter the dwelling, which does not depend on the previously mentioned elimination of regret, suffering, and attachment. Why is this so? Because if there is no holder of the Vinaya, one cannot eliminate doubts, etc.; if there are those who quarrel, suffering and attachment will inevitably arise. Not having entered the dwelling, but not having abandoned the place, is also considered dwelling, meaning that even if one has not entered the dwelling, but has stayed in the same place for the duration of a summer, it is considered dwelling. Entering the dwelling in the sky does not arise, meaning that it is not feasible to reside in the sky and perform the ceremony of entering the dwelling. Appearing on land, and being well fixed on the ground, and not knowing that obstacles arise, etc., if one cannot understand, one cannot dwell on a boat, meaning that if one does not know that the boat appears on land, and is fixed on a solid root like a tree, and that the conditions for the boat being carried away arise, then it is permissible to perform the ceremony of dwelling in the boat, otherwise it is not feasible to perform the ceremony of entering the dwelling in the boat. If one clearly relies on his view, goes in the direction of non-Dharma, and is cut off by dawn, then the dwelling is destroyed, meaning that if one inclines towards a direction like Devadatta, and goes there, and is cut off by dawn, then the dwelling is destroyed. A doubter is not, meaning that if one doubts whether one has entered the dwelling,
Chinese
犹豫不决则表明行为不会崩溃。结尾六天加持不成立，是指进入行为的日期数，如果只剩下结尾六天左右，即使加持去参加聚会，也表明加持也没有用。如果意识到没有意义，就不会返回，或者如果坚持下去就会崩溃，这意味着为了某种目的而加持，从远处离开，如果在路上听说那个目的没有了，也不会成功，就不会返回吗？如果加持后像为了某个目的那样留在那里，行为就会崩溃。这里七天是最后的期限，这意味着七天也只能抓住最后的期限，如果为了用一两天就能完成的目的而去，就应该像目的在几天内完成一样加持。这没有获得戒律的期限，这意味着如果没有获得戒律，七天的期限是可以的。其他是四十天，这意味着如果获得了戒律，就应该抓住四十天的期限。这是允许去四十天的僧团加持，但并非必须由僧团从所在地加持。这被称为“给予”，意味着这样的戒律由僧团给予。在外面不要超过那个期限，这意味着在结界外面不要停留超过四十天。这同样是五个方面的，这意味着像前面一样，请求戒律是五个方面的。这应该在结界内完成，这意味着加持必须在结界内进行，而不是在外面。在比丘面前，这意味着如果加持的是比丘，也要在一个比丘面前加持。如果加持的是比丘尼，也要在一个比丘尼面前加持。离开外道的观点，亲戚的事情，以及因为自己的疑惑而陷入经典，为了这些原因而离开，不要怀疑这些事情没有包括在内，这意味着在前面提到为了佛法的目的而离开时，表明为了这些明确提到的原因而离开也包括在内。
English
Hesitation shows that the behavior will not collapse. Blessing for the last six days is not established, which means that the number of days of entering the behavior, if only about the last six days are left, even if blessed to attend the gathering, it also shows that the blessing is useless. If you realize that it is meaningless, you will not return, or if you persist, it will collapse, which means that you are blessed for a certain purpose, leave from afar, and if you hear on the way that the purpose is gone and will not succeed, will you not return? If you stay there after being blessed, as if for a certain purpose, the behavior will collapse. Here, seven days is the final limit, which means that seven days can only grasp the final limit, and if you go for a purpose that can be completed in one or two days, you should bless it as if the purpose will be completed in a few days. This is the limit of not obtaining the precepts, which means that if you have not obtained the precepts, the limit of seven days is acceptable. Others are forty days, which means that if you have obtained the precepts, you should grasp the limit of forty days. This is the permission for the Sangha to bless those who go for forty days, but it is not necessary for the Sangha to bless from the place. This is called "giving," which means that such precepts are given by the Sangha. Do not exceed that limit outside, which means do not stay outside the boundary for more than forty days. This is also the same for the five aspects, which means that like before, requesting precepts is for the five aspects. This should be done within the boundary, which means that the blessing must be done within the boundary, not outside. In front of a Bhikshu, which means that if the blessing is for a Bhikshu, it must also be blessed in front of one Bhikshu. If the blessing is for a Bhikshuni, it must also be blessed in front of one Bhikshuni. Leaving the views of heretics, the affairs of relatives, and falling into the scriptures because of one's own doubts, leaving for these reasons, do not doubt that these things are not included, which means that when it was mentioned earlier that leaving for the purpose of the Dharma, it shows that leaving for these clearly mentioned reasons is also included.