Tibetan
་འདུ་བར་གཏོགས་པའོ།། །།ད་ནི་འདུ་བའི་གསོ་སྦྱིན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་བའི་གསོ་སྦྱིན་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འབྱུང་བ་ན་འདི་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་ ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསོ་སྦྱིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གུད་དུ་གསོ་སྦྱིན་བྱ་མི་དགོས་པའོ། །གསོལ་བ་དང་གླན་ནན་དང་པོར་བརྩམས་ལ་གདོན་ཅེས་པ་ནི་དང་པོར་དགེ་འདུན་གོ་བར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཅག་གསོ་སྦྱིན་བྱས། སུ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ནི་མཐོལ་ཅིག །མེད་པ་ནི་མ་སྨྲ་བར་འདུག་ཤིག །མི་སྨྲ་ན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གླན་ནན་ཇེ་སྨོས་པའི་འོག་ཏུ་གདོད་སོ་སོར་ཐར་པ་ལྷོགས་ཤིག་པའོ། །གླེང་གཞི་གདོན་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་བསྙད་པས་འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི་གླེང་གཞི་ནི་སྡན་ཆད་གསན་གྲང་ཞེས་ཁུངས་དབྱུང་དུ་མི་བསན་གླེང་གཞི་ཉིད་ལྷོགས་ཤིག་པའོ། །གསོལ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བསྒོ་བ་ཡང་གོང་མ་དང་འདྲ་བར་ཚིག་ཏུ་བྱུང་ཤིག་བའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གསན་གྲང་ཞེས་བསྒོ་བ་བྱས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་གླེང་གཞི་དང་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཕས་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་ནི་སྡན་ཆད་གསན་གྲང་ཞེས་ཁུངས་ཕྱུང་ཡང་བླ་བར་སྟོན་པའོ། །སྡེ་ནི་བརྟུལ་ན་རྫོགས་པར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ལ་བབ་པ་དེའི་ཚིག་ཁ་ཅིག་བསྙད་ཟིན་ཏེ་བརྟུལ་ན་ཐལ་བྱུང་མཇུག་ཏུ་ཕྱུང་ཤིག་པའོ། །གཞི་ཆ་ལ་ཐུག་ན་མཐའ་སྟགས་སོ་ཞེས་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞི་གསུམ་ཐལ་ཕན་ཆད་ནི་གསན་གྲང་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་གི་ཐལ་བྱུང་མཇུག་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འདིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེ་ཚུལ་རྗེས་སུ་བརྟག་ཅེས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེ་བདག་གི་ཉེས་པ་ཞིག་ཏུ་སོམས་ཤིག་པའོ། །འདུར་ཆ་བ་ནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་མ་འདུས་པའི་སྔ་རོལ་ནས་གོང་མ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་འང་རྗེས་ཆོད་ན་གཉེན་པོ་བྱས་ཏེ་འདུ་ཞེས་པ་ནི་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། བདག་གིས་ཉེས་པར་ཚོར་བ་རྣམས་བཤགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གཉེན་པོ་བྱས་ན་གདོད་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་ཤིག་པའོ། །བཀད་ནས་དྲན་ནམ་ཐེ་ཚོམ་ན་གནན་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ་བཀད་ནས་ཉེས་བྱུང་བར་གསལ་པོར་དྲན་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན་ཐད་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པའོ། །ལས་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པས་དེ་ལྟར་དྲན་ན་ལན་ཅིག་སོམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པའོ། །བཅོ་ལྔའི་ཚེ་ བདག་འབའ་ཞིག་དེ་དང་མི་ལྡན་པར་ཤེས་ན་གཅུགས་པའི་ཡིད་བཞོ་ཞིང་དྲང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་སྤྱིས་སྨེལ་བདག་གཅིག་པུ་གཙང་ན་བདག་དང་གང་བཤེས་པའི་ཡིད་བཞོ་ཞིང་འཆགས་ཆུ་ཤིག་པའོ། །ཡིད་བཞོ་བའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་ན། ཚེ་དང་པ་གང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་གག་བྱེད་པ་གོ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་ཅན་མོད་ཅེ་ན། འོན་ཚེ་དང་ལྡན་པས་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱས་ཤིང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཏམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་ཀྱི། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱས་སོ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟ་རིན་བྱེད་པ་བྱེད་དུ་ཟད་ཀྱིས། ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཤིག་བཞོས་ཤིག་མ་རྣམས་བྲང་མིག་ལམ་དུ་བབ་པར་འཆགས་སུ་ཆུག་ཅེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐབས་དང་སྙད་འདི་དག་ལྟར་གྱིས་ལ་འཆགས་སུ་ཆུག་ཤིག་པའོ། །འདི་དག་མི་བཏུབ་པ་ལྟ་ན་མི་གླེང་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་བྱར་མི་བཏུབ་པ་ཙམ་གྱི་ཆོད་ན་གཞི་ལ་ཞོག་ཤིག་པའོ། །དགེ་འདུན་རིལ་གྱིས་སྨྱེ་བ་གསོ་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བཅོ་ལྔའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཉེས་པ་ཅན་དུ་ཤེས་སམ། ཐེ་ཚོམ་ན་བདག་ཅག་བཅོས་པའི་ཕྱིར་གནས་གཞན་དུ་བཤགས་པ་ལེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་བཏང་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐབས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་འགའ་གུད་དུ་འཆགས་སུ་ཐོང་ལ་དེ་སླར་འཁོར་ན་དེ་ལ་ཀུན་གྱིས་ཤོག་ཤིག་པའོ། །མ་གྲུབ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གསོལ་བ་ལ་གདུ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་བྱར་ཡང་མ་གྲུབ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ཡང་མ་གཡེལ་ཅིག་པའོ། །བཞི་ཚུན་ཆད་འང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱ་བ་ནི་སོ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་ཚུན་ཆད་དེ་གསུམ་ཙམ་འཁོད་ན་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱི་བདར་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིག་པའོ། །བྱི་བདར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་སྟན་གདིང་བ་མི་བཏང་ཞེས་པ་དང༌། ཕྱག་དར་ཆག་ཆག་ལྕི་བ་གསར་གྱིས་བྱུག་པར་བྱ་བ་དང་སེད་གེའི་སྟན་དང་སྟན་གདིང་བ་དང། མེ་མར་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་བྱས་ཏེ་སྣང་ཡལ་ཆེ་བར་བྱུང་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་འོང་བམ་མཐོང་ན་ཀྱེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ངེད་དགེ་འདུན་གྱི་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་ནམ་ཚུལ་ནས་བྱུང་བ་བབ་ཀྱིས་མྱུར་དུ་རིངས་པར་ཤོག་ཅེས་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གུད་ ནས་འོང་པ་མཐོང་ན་སྙད་འདི་སྐད་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བཞིར་མ་ཚང་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་པ་ནི་བཞིར་མ་ཚང་ན་གསོ་སྦྱིན་བྱར་མེད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པའོ། །དུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེའོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱ་རེངས་སྔོན་པོ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ་མེད་ན་གདོད་གོང་མ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གཅིག་པོ་ན་འདུག་ནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་པོ་ཞིག་ན་འདུག་ལ་རྒྱུད་གསུམ་དང་བྱིན་བ་བཤད་པ་བྱས་ནས། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བཅུ་བཞི་འམ་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་བཅུ་བཞི་འམ་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་ཡིན་བ་ལས་མ་ལྡན་པས་ན། ནམ་དགེ་འདུན་ལྡན་པའི་ཚེ་གསོ་སྦྱིན་བྱའོ། །བདག་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་དེ་གཙང་ངོ་བར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟུང་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྙད་ཀར་དབྱུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གྱིས་ཤིག་བའོ། །གཞན་ཡོད་ན་དེའི་མདུན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་ཡོད་ན་ཟླའི་མདུན་དུ་གོང་གོང་པོར་འདུག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པའོ། །གསུམ་ན་བཀད་དེའོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་ཡོད་ན་བཀད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པའོ། །འབྱུང་བ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཞིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཡང་བཞི་ལས་མེད་ན་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པའོ། །གནས་དེ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་མེད་པར་ཤེས་ན་གསོ་སྤྱིན་ལ་མི་བསྡད་ཅེས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་མི་འདོན་པའི་གནས་ན་གསོ་སྦྱིན་ལ་མ་སྡོད་ཅིག་པའོ། །གང་དུ་འདི་ལས་འདའ་བ་དེར་ཚུལ་དུ་མི་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་གང་ན་གསོ་སྦྱིན་མི་བྱེད་པའི་གནས་དེར་ཚུལ་དུ་མ་འཇུག་ཤིག་པའོ། །ཕྱི་མ་ལས་སྔ་མའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་མི་བསྲུང་ཞེས་པ་ནི་གསོ་སྤྱིན་མི་བྱེད་ན་ཚུལ་སྔ་མ་འང་དྲོལ་ཅིག་བའོ། །དེ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་ཕྱི་མར་ཞུགས་ནའང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀ་ལས་གཞིར་མ་འདུག་ཤིག་པའོ། །གཞི་དེ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་མེད་ན། གུད་ནས་གཉེར་བའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་དངོས་པོ་ལས་རྙེད་པ་གཡོག་རྣམས་ཀུན་སྦྱིན་པས་འདོན་པ་བཙལ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་རྣམས་ཁུད་པར་སྦྱིན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པར་ཚོལ་ཅིག་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་གནས་སོ། །ལས་ཞེས་པ་ནི་ལས་སུ་མི་བསྐོ་བའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་སྦྱིན་པའོ། །གཡོག་ཅེས་པ་ནི་དངོས་སུ་ ཟད། མདོ་འཛིན་པ་འོང་ན་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་ལ་སོགས་པས་བསུ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འོང་ན་ཐབས་འདི་ལྟར་བསུ་ཤིག་པའོ། །འདུལ་བ་དང་མ་མོ་ཡང་ངོ་ཞེ
Chinese
属于集会。现在说明集会的布萨应如何进行：所谓“每月半月，十五日的布萨应诵别解脱戒”，是指每月半月诵别解脱戒的布萨。如果（戒律）自然产生，则并非不成立，因为从戒律自然产生之时，戒律的自然产生本身就成为布萨，所以不需要另外进行布萨。所谓“首先开始祈请和劝请”，是指首先应让僧团知晓，我们已作布萨。谁有罪，就应坦白。没有罪的，就应默然安住。如果不说话，我就认为他是清净的。像这样在劝请之后，才开始诵别解脱戒。所谓“宣说缘起，以言语陈述即可”，是指缘起，即不要追究‘有罪吗？听着’等语，直接宣说缘起即可。所谓“祈请也是一样”，是指对僧团的劝告也和前面一样，以言语陈述即可。所谓“其余的，即使劝告‘听着’也可以”，是指除了缘起等之外，其余如四根本罪等，即使追究‘有罪吗？听着’，也只是徒劳。所谓“如果属于部类，则应忏悔圆满”，是指无论犯了五种罪中的哪一种，只要说出其中的一些词语，就应忏悔，并在最后忏悔圆满。所谓“如果触及根本，则应结束”，是指别解脱戒的三种根本罪，在此之前不能说‘听着’等语，而应在最后结束。这里，所谓“半月之时，应随念戒律”，是指半月之时，应忆念自己的罪过。所谓“从未集会开始”，是指在僧团未集会之前，应如前进行。所谓“无论何时，如果确定有罪，就应忏悔后再集会”，是指无论做什么事情，只要自己意识到有罪，就应忏悔并加持，然后才能在僧团中集会。所谓“如果回忆起或有疑惑，就应向在场者请求加持”，是指在僧团中集会后，如果清楚地回忆起或有疑惑有罪，就应向在场的比丘请求加持。事业
English
It belongs to the assembly. Now, it explains how the assembly's Uposatha should be conducted: The so-called "recitation of the Pratimoksha for the half-monthly and fifteenth Uposatha" refers to the Uposatha where the Pratimoksha is recited every half-month. If (the precepts) arise naturally, it is not that it is not established, because when the precepts arise naturally, the natural arising of the precepts themselves becomes the Uposatha, so there is no need to perform a separate Uposatha. The so-called "firstly begin with supplication and exhortation" means that firstly the Sangha should be made aware that we have performed the Uposatha. Whoever has committed an offense should confess. Those who have not committed an offense should remain silent. If you do not speak, I will consider you pure. After such exhortations, one should begin to recite the Pratimoksha. The so-called "proclaiming the nidana, it is accomplished by stating the words" means the nidana, that is, do not investigate 'Is there an offense? Listen,' etc., just proclaim the nidana itself. The so-called "supplication is also the same" means that the exhortation to the Sangha is also the same as before, it is accomplished by stating the words. The so-called "the rest, even if you exhort 'listen' it is also okay" means that apart from the nidana etc., the rest such as the four root downfalls, even if you investigate 'Is there an offense? Listen,' it is just in vain. The so-called "if it belongs to a category, then repentance should be completed" means that whichever of the five types of offenses has been committed, as long as some of the words are spoken, one should repent, and finally complete the repentance. The so-called "if it touches the root, then it should be ended" means that the three root offenses of the Pratimoksha, before this, one cannot say 'listen' etc., but should end at the end. Here, the so-called "at the time of the half-month, one should contemplate the precepts" means that at the time of the half-month, one should remember one's own offenses. The so-called "from the beginning of not assembling" means that before the Sangha has assembled, one should proceed as before. The so-called "whenever, if one is certain of an offense, one should repent and then assemble" means that whatever one does, as long as one realizes that one has committed an offense, one should repent and bless, and then one can assemble in the Sangha. The so-called "if one remembers or has doubts, one should request blessings from those present" means that after assembling in the Sangha, if one clearly remembers or has doubts about having committed an offense, one should request blessings from the Bhikshus present. Karma.
Chinese
所谓“以心为齿”是指：因为念诵别解脱，如果这样忆念，就再三思量，祈求加持吧。十五日时，如果知道自己不具备（清净），就应当挤压、调伏和端正心意，这是指僧众共同责骂，如果只有自己清净，就应当挤压和调伏自己和与自己亲近者的心意。如何挤压调伏心意呢？说“具寿者，某某人做这样的事情会怎么样？会有罪过吗？”如果说“有罪”，那么就说“具寿者也做了这些事情，具寿者难道没有罪过吗？”如果说“具寿者只是做了些微小的事情，僧众也都做了”，那么就说“具寿者只是做了僧众都在做的事情，您应当如法地挤压罪过，让母亲们都眼泪汪汪地忏悔”，这就是说要像这样想方设法地挤压。如果觉得这些做不到，就不要说，这是指如果觉得做不到像前面所说的那样，就放在一边吧。如果僧团整体责骂，如何行持布萨呢？如果十五日时，知道大家都犯了错，或者怀疑，就说“为了我们的改正，请到其他地方接受忏悔，并停止修行”，这就是说像那样让一些比丘离开，如果他们又回来了，就大家都来吧。如果不行，就应当祈求加持，这是指如果像前面那样做也不行，也不要忘了祈求加持。即使只有四个人以下，寺庙的事情也要做，这是指即使只有四个人以下，三个人左右，也要做寺庙的洒扫等下面要讲的事情。如何洒扫呢？就是不要扔掉坐垫等，用新的擦拭破旧的擦拭物，以及整理丝缎的坐垫和坐垫，点燃灯火，说法，使光亮增大，向四方观看。如果看到有比丘来，就说“具寿者们，我们的僧团正在举行十五日的布萨，请尽快前来”，这是指如果看到有比丘从远处来，就这样说。如果不足四人，就……
English
That which is called "mind as teeth" means: Because of reciting the Pratimoksha, if you remember it in this way, then contemplate it again and again, and pray for blessings. On the fifteenth day, if you know that you do not possess (purity), then you should squeeze, subdue, and straighten your mind, which means that the Sangha collectively scolds, and if only you are pure, then you should squeeze and subdue the minds of yourself and those close to you. How to squeeze and subdue the mind? Say, "What would happen if the venerable one, so-and-so, did such things? Would there be sin?" If they say, "There is sin," then say, "The venerable one also did these things, didn't the venerable one have sin?" If they say, "The venerable one only did small things, and the Sangha also did them," then say, "The venerable one only did what the Sangha is doing, you should squeeze the sin according to the Dharma, and let the mothers repent with tears in their eyes," which means to squeeze by thinking of ways like this. If you feel that you cannot do these, then do not say it, which means that if you feel that you cannot do as mentioned before, then put it aside. If the Sangha as a whole scolds, how to practice the Uposatha? If on the fifteenth day, you know that everyone has made mistakes, or if you doubt, then say, "For our correction, please go to another place to receive confession, and stop practicing," which means to let some monks leave like that, and if they come back again, then everyone come. If it doesn't work, then you should pray for blessings, which means that if it doesn't work to do as mentioned before, then don't forget to pray for blessings. Even if there are only four or less people, the affairs of the monastery must be done, which means that even if there are only four or less people, about three people, you must do the sweeping of the monastery and the things to be said below. How to sweep? That is, do not throw away the cushions, etc., wipe the old wipes with new ones, and arrange the silk cushions and cushions, light the lamps, teach the Dharma, increase the light, and look in all directions. If you see a monk coming, say, "Venerable ones, our Sangha is holding the fifteenth day Uposatha, please come quickly," which means that if you see a monk coming from afar, say it like this. If there are less than four people, then...