Tibetan
དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ རྣམ་པ་བརྟེན་པ་བསད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་མིག་སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དང་ང་གིས་མི་མ་ཡིན་པ་དང་དུད་འགྲོ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་བསད་ན་མི་ཉིད་བསད་པ་ཡིན་པས་ཕམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་མ་ཡིན་པ་མི་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་བསད་ན་མི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསད་པ་ཡིན་པས། སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་བསད་ན་དུད་འགྲོ་ཉིད་བསད་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་འདི་ནི་མ་བྱིན་པར་ལན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པའི་སྐབས་འབའ་ཞིག་དང་སྦྱར་རོ། །འདིར་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་པོའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ཞིག་གསོད་ན་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གསད་པའི་དུས་ན་དངོས་གཞིའི་ཕམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མི་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ཞིག་གསོད་ན་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གསད་པའི་དུས་ན་དངོས་གཞི་ལ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ཞིག་གསོད་ན་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གསད་པའི་དུས་ན་དངོས་གཞི་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་ འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་ལྷ་སྦྱིན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་མཆོད་སྦྱིན་བསད་པ་ལ་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུར་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་མཆོད་སྦྱིན་པས་དཔལ་ལ་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ་འདུ་ཤེས་ལོག་པའི་དབང་གིས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བར་ཟད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་སྲོག་གཅད་པའི་དབང་གིས་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཁུངས་ནི་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་བ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱིས་ཕས་དགྲ་བཅོམ་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་མ་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་པས་བུ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་གཉིས་བྱས་ཏེ་ཕ་གསད་པའི་ཕྱིར་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསད་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞེས་སྤྲིངས་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་གོས་སློབ་བ་དང་གོས་སྦྱིན་པ་དང་བསོད་པ་སློང་བ་དང་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ནི་འདི་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རེ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་ནི་བརྐུ་བར་བྱས་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དེ་མིའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དབང་བ་ཡིན་ན་མི་དེ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་པའི་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་མིའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་དེ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་ན་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ནི་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བཅོམ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་གཅིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་ན་དེའི་རྒྱུད་ནི་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བསད་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དེས་དགྲ་བཅོམ་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་ན་གསོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཕམ་པ་དང་མཚམས་ མེད་པ་གཉི་ག་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་དེ་རྒྱུད་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འོང་བ་ནི་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེས་པ་དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གང་ལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཉེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཉེས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅན་དེ་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཉེས་པ་གང་འོང་ཞིང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ལས་དེ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཉེས་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལས་གང་བྱས་པ་དེ་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ནས། ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེས་པ་དེ་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་འོང་བར་གྱུར་ན་སྔར་ཉེས་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལས་གང་བྱས་པ་དང༌། ཕྱིས་ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེས་པ་དེ་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ན་ལས་གང་བྱེད་པའི་ལས་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་བྱའི་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བར་དུ་ཉེས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྟུང་བའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེས། ཉེས་པ་ཡོད་པའི་གནས་སྔ་ཕྱི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དགེ་སློང་གིས་སྟན་གཅིག་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར། ལོ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྟན་གཞན་གཅིག་བརྩམས་ནས་ཁྱིམ་པར་བབས་ཤིང་ཡང་ཕྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས། དེས་སྟན་གཞན་ཞིག་བྱེད་ཅིང་དེ་ཟིན་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དུས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་སྔར་སྟན་བརྩམས་པ་དེ་ཡང་ཟིན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་རྩོམ་པ་དང་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་དེ་གཉིས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་སྔར་མ་བབས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་སྟན་གཞན་རྩོམ་པའི་ཆ་སྔ་མ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་སྟན་གཞན་ཞིག་བྱེད་ཅིང་དེ་ཟིན་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དུས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་སྔར་སྟན་བརྩམས་པ་དེ་ཡང་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ཕྱི་མ་དེ་ནི་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཡང་འདི་ལྟར་ དེ་བཏང་བའི་བསམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་སྔར་བརྩམས་པ་དང་ཕྱིས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བཏང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་བརྩམས་པའི་ལས་དེ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བཏང་བ་གང་ཡིན་པའི་ལས་དེ་ཡང་ཐ་དད་
Chinese
因为是属于的缘故。对于杀害依凭其他有情之相者，也说是“也”。为了追随“不是自己的有情本身不是非”的缘故，也说了“也”这个词。譬如，用眼药和咒语等，如果杀害了依凭非人和畜生其他有情的身体之相者，因为是杀害了人本身，所以就只有堕罪。同样，如果杀害了非人显示人与畜生其他有情的身体之相者，因为是杀害了非人本身，所以就变成粗罪。同样，如果杀害了畜生依凭人与非人其他有情的身体之相者，因为是杀害了畜生本身，所以就变成堕罪。这部经不是与不予取等所有堕罪的类别相联系，而是只与杀生的场合相联系。此处安立堕罪，是以事物自性的力量而安立，不是仅仅以认识的力量而安立。因此，比丘如果杀害了属于人的有情，依凭非人和畜生其他有情的身体之相者，在那里认识也好，在其他地方认识也好，在杀害的时候，本体就只有堕罪。在加行时，如果认识是属于人的有情，就是粗罪。如果认识是属于非人和畜生的有情，就是恶作。如果杀害了属于非人的有情，依凭人与畜生其他有情的身体之相者，在那里认识也好，在其他地方认识也好，在杀害的时候，本体上就是粗罪。在加行时，如果认识是属于人的有情，就是粗罪。如果认识是属于非人和畜生的有情，就是恶作。如果杀害了属于畜生的有情，依凭人与非人其他有情的身体之相者，在那里认识也好，在其他地方认识也好，在杀害的时候，本体上就是堕罪。在加行时，如果认识是属于人的有情，就是粗罪。如果认识是非人和畜生
English
Because it belongs to. Also, it is said "also" for killing those who rely on the appearance of other beings. The word "also" is spoken to follow the reason that "not being one's own being is not non-being." For example, if one kills a non-human or animal relying on the appearance of the body of another being with eye medicine and mantras, it is like only defeat occurs because it is killing the human itself. Similarly, if one kills a non-human showing the appearance of the body of another being of humans and animals, it becomes a gross offense because it is killing the non-human itself. Similarly, if one kills an animal relying on the appearance of the body of another being of humans and non-humans, it is like it becomes a downfall because it is killing the animal itself. This sutra is not connected to all categories of downfalls such as not giving, but only to the occasion of killing. Here, the establishment of downfall is established by the power of the object, not only by the power of perception. Therefore, if a monk kills a being belonging to the human realm, relying on the appearance of the body of another being of non-humans and animals, whether he recognizes it there or elsewhere, at the time of killing, the main thing is only defeat. In the preliminary action, if he recognizes that it belongs to the human realm, it is a gross offense. If he recognizes that it belongs to the non-human and animal realm, it is a misdeed. If he kills a being belonging to the non-human realm, relying on the appearance of the body of another being of humans and animals, whether he recognizes it there or elsewhere, at the time of killing, the main thing is a gross offense. In the preliminary action, if he recognizes that it belongs to the human realm, it is a gross offense. If he recognizes that it belongs to the non-human and animal realm, it is a misdeed. If he kills a being belonging to the animal realm, relying on the appearance of the body of another being of humans and non-humans, whether he recognizes it there or elsewhere, at the time of killing, the main thing is a downfall. In the preliminary action, if he recognizes that it belongs to the human realm, it is a gross offense. If he recognizes that it is a non-human and animal
Chinese
如果认为是属于畜生道，那就是轻罪。在此，如果认为是天授而杀害了供施，也不会导致堕落，因为这两者是不同的相续。如果认为是天授，供施者不会因供施而堕落，这是合理的。在此，因为是同一个相续，由于行为上的错误认知，行为的罪过会变大或变小，但就实际情况而言，由于杀生的缘故，罪过会根据实际情况而变化。在此，应该记住邬陀罗延那的本生故事。例如，持髻者即使不知道父亲已经证得阿罗汉果，父亲也给儿子送信说：“你犯了两个无间罪，因为你杀了父亲和阿罗汉。”等等。对于不予取、身体接触、学习衣服、给予衣服、乞讨、在妓女家站立和坐下等其他行为，此处另作区分。暂且说不予取，如果被盗之物属于人的相续，并且人以其他道的形象出现，但由于堕落的施舍者是属于人的相续而被完全接受，那么对于这种情况，罪过会根据实际情况而变化。如果不是这样认为，那么就按照其性质来判断。对于身体接触等行为，则根据名称来区分。获得其他状态并非是其他，也就是说，如果一个不是阿罗汉等的身体获得了阿罗汉等其他状态，那么他的相续就不是其他。因此，如果某人在不是阿罗汉的状态下，为了杀害而采取行动，并在他获得阿罗汉果时杀害了他，那么他一定会同时犯下堕落和无间罪，因为获得阿罗汉的其他状态并非是其他相续。如果罪过消失，那就是不同，意思是说，罪过消失，指的是对某人做垫子等会产生罪过。
English
If one thinks it belongs to the animal realm, then it is a minor offense. Here, if one thinks it is Devasdatta and kills the offering, it will not lead to defeat, because these two are different continuums. If one thinks it is Devasdatta, the offering giver will not be defeated by the offering, which is reasonable. Here, because it is the same continuum, due to the wrong perception of the action, the fault of the action will become larger or smaller, but in reality, due to the act of killing, the fault will change according to the actual situation. Here, the Jataka of Utrayana should be remembered. For example, even if the one with the topknot did not know that his father had attained Arhatship, the father sent a message to his son saying, "You have committed two heinous crimes, because you killed your father and an Arhat," and so on. For other actions such as taking what is not given, touching the body, learning clothes, giving clothes, begging for alms, standing and sitting in a prostitute's house, etc., a distinction is made here. For the time being, regarding taking what is not given, if the stolen object belongs to the human continuum and the person appears in the form of another realm, but because the giver of the downfall is fully accepted as belonging to the human continuum, then for that situation, the fault will change according to the actual situation. If it is not thought of in this way, then it should be judged according to its nature. For actions such as touching the body, distinctions are made according to the name. Obtaining another state is not another, that is to say, if one body that is not an Arhat, etc., obtains another state such as Arhatship, then his continuum is not another. Therefore, if someone takes action to kill in a state that is not an Arhat, and kills him when he attains Arhatship, then he will definitely commit both defeat and heinous crime, because obtaining another state of Arhatship is not another continuum. If the fault disappears, that is different, meaning that the fault disappears, referring to the fault that arises from making a cushion, etc., for someone.
Chinese
不存在罪过。它的事物就是它本身。对于那个没有罪过的状态，在其他状态下产生和获得的罪过，那一定是不同的，要知道那个行为是不同的自性。因此，在罪过存在的状态下所做的行为，在那之后变成罪过不存在的状态。之后又变成罪过存在的状态，如果产生罪过，那么之前罪过存在的状态下所做的行为，以及之后又变成罪过存在的状态时所做的行为，要知道这些行为是相互不同的，不是相同的。像这样，中间没有罪过的状态不是堕落的田地，因为它隔断了罪过存在的前后两种状态。比如，一位比丘在六年未满时，在这六年内又开始制作另一张坐垫，然后还俗，之后又受具足戒。他做另一张坐垫并完成，之后在非时中也完成了之前制作的坐垫，那时，制作和完成的相，前后两部分是不同堕落的作者。因为对于他，在未还俗之前，在非时中制作另一张坐垫的前一部分，是由于行为而产生的恶作的作者。之后受具足戒，做另一张坐垫并完成，那没有罪过。在那之后，在非时中也完成了之前制作的坐垫的后一部分，那是舍堕的堕罪实事的作者。同样，如果变成比丘尼，又变成比丘，也是这样。 虽然没有生起舍弃它的想法，但因为被不同种类的状态隔断，所以之前制作的和之后完成的那些是相互不同的，不是相同的。所谓舍弃也是如此，就是说，凡是制作的行为，从内心深处舍弃的行为，也是不同的。