Tibetan
ད་ཐོབ་པ་སྟེ་གནས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་ནད་པ་གང་གིས་རྒན་རིམས་སུ་གནས་ཁང་ན་སྔ་ནས་གནས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ནད་པས་སྔ་ནས་གནས་ཁང་ན་གནས་པ་ཐོབ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གསར་དུ་གནས་ཁང་མི་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་སྦྱིན་པ་ཁོ་ནར་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་ནད་པའི་གནས་ཁང་གཞན་ལ་བསྐོ་པར་མི་བྱའོ། །བསྐོ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ནད་པ་ལ་གནས་ཁང་བསྟབས་པ་དང༌། གཡོག་བསྟབས་པ་དང༌། ལས་སུ་མི་བསྐོ་བར་བསྟབས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོར་བ་མི་བཟོད་པ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་དང་དེའི་གཡོག་ལས་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནད་པ་དེའི་ནད་གཡོག་ལས་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་པའོ། །མཛེ་ཅན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་དང་མལ་ཆལ་སོགས་པ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་དཔེན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཛེ་ཅན་དེ་ལ་མཐའ་ཁོབ་དབེན་པར་གནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཐན་ཁྱམས་དང་ཁྱམས་གྲུ་བཞི་དང་སྒོ་ཁང་དང་བང་རིམ་དང་འཆགས་དང་ཤིང་དྲུང་གི་གནས་དེར་ཡང་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཛེ་ཅན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་དེ་ལྟ་བུར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །བཤད་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་གཉིས་སུ་འཇུག་ པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཛེ་ཅན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དེ་གཉིས་སུ་འཇུག་པར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གཡོག་བསྐོ་བས་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་མཛེ་ཅན་དེ་ལ་གཡོག་བསྐོ་པས་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱ་བ་སྟེ། མཛེ་ཅན་དེ་ནི་ནད་ཡུན་རིང་ཞིང་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་པ་ནི་སྙིང་རྗེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་མཛེ་ཅན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱ། ཁྱམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གནས་པར་མི་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་བཤད་བའི་གནས་དང༌། གཅི་བའི་གནས་སུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་དེའི་གནས་སྦྱིན་པར་བྱ། གཡོག་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོན་པ་པ་དག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གནས་ཁང་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱར་དག་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་ཀྱི་དུས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་དག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་གཞག་པའི་ཕྱིར། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་ཁང་བསྐོ་བར་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དགོན་པ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་ཏེ། གནས་ཁང་དག་རྙེད་པ་ན་དགེ་སློང་དག་ལས་མ་ཐོབ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གང་དུ་འཇོག་པའི་གནས་ཁང་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ན་ཁ་ཅིག་གློ་བུར་དུ་འོང་སྲིད་པས་གནས་དང་གནས་མལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པར་སྔ་མ་ཡང་རུང་ཕྱི་མ་ཡང་རུང་བར་དགེ་སློང་གློ་བུར་བ་དག་འོང་བར་ཤེས་ན་གནས་ཀྱི་གཞི་དང་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་གནས་མལ་དག་གཞག་བར་བྱའོ། །མང་པོ་དག་ལྷགས་ན་གནས་བདག་གིས་གཟོད་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གློ་བུར་བ་མང་པ་དག་ལྷགས་ན་སྔར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་གནས་མ་ལ་གཟོད་བསྐོ་བར་བྱ་བའོ། །གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པར་ཕྱི་མ་ཤོས་ཕྱིན་ཆད་ནི་གཟོད་བསྐོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དགེ་སློང་དག་ངས་དགེ་སློང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་གཉིས་པ་བཅས་ཀྱི་གསུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་བ་ཡིན་ནོ། །མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་གཅིག་ལ་ཡང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་པའི་པར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་ཀྱི་གཞི་མང་བ་དག་ཡིན་ན་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཡང་གནས་ཀྱི་གཞི་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནས་དུ་ཙམ་བསྐོས་པ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བར་དག་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞག་གཅིག་གི་དོན་དུ་གནས་མལ་མནོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞག་གཅིག་ལས་མི་གནས་ན་ཞག་གཅིག་གི་དོན་དུ་གནས་མལ་བགོ་བཤའ་མི་བྱའོ། །གནས་མལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་དགེ་སློང་དག་གིས་ཞག་གཅིག་གི་དོན་དུ་གནས་མལ་མནོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་འདོད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་མི་མནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྙེད་པ་འདོད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་གནས་དང༌། སྟན་ལ་སོགས་པ་མལ་ཆ་མནོད་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་མལ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་ན། བྲམ་ཟེ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ནས་དེས་དེ་མཐོང་བ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་འདི་བཞིན་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ལ་སུ་ཞིག་མངོན་པར་དད་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་དད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས། དེས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཧ་ཅང་ཡང་གཤེར་ཆེས་སོ་ཞེས་མི་ལེན་པ་དང༌། དེས་ཕྲུས་འདེབས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཕུལ་ལོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཧ་ཅང་དགོན་དུང་ཆེས་སོ་ཞེས་མི་ལེན་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དེས་དེ་དག་རྙེད་པ་འདོད་པས་མི་ལེན་པར་རིག་ནས། བྲམ་ཟེ་དེ་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་དག་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་ལེན་ཏོ་ཞེས་འཕྱ་བར་རྩོམ་པ་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གིས་རྙེད་པ་འདོད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དག་བླང་བར་མི་བྱ་བར། འདི་ལྟར་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བས་གཙུག་ལག་ཁང་དག་བླང་བར་བྱར་ཞས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བླང་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གཅིག་གིས་གནས་ཁར་དུ་མ་མནོས་ནའོ། །གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེན། དེའི་ཕྱིར་ལ་ལར་ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། འདུག་པ་དང༌། བཅག་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱ། ལ་ལར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གཞག་པར་བྱ། ལ་ལར་མཚན་མེ་ཉལ་བར་བྱ། ལ་ལར་སྔ་དྲོ་དང་དུས་ཚིགས་དང་བྱི་དྲེ་འདུག་པས་དེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཐབས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། ལ་ལར་བཀླག་པར་བྱ། ལ་ལར་ཁ་ཏོན་བྱ། ལ་ལར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གཞག་བར་བྱ། ལ་ལར་ཉལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ལ་ལར་སྔ་དྲོ་འདུག་པར་བྱ། ལ་ལར་གུང་ཚིགས་ལ་འཇུག་པར་བྱ། ལ་ལར་ཕྱི་དྲོ་འདུག་པར་བྱ། ལ་ལར་མཚན་མོ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་གནས་ཀྱི་གཞི་རལ་པ་དང་འདྲུམས་པ་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་གནས་ཀྱི་གཞི་རལ་བ་དང་འདྲུམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །རལ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆད་པའོ། །འདྲུམས་བཞེས་བྱ་བ་ནི་གས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དག་དབྱར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱར་ཁང་བཅོས་པ
Chinese
现在得到，就是得到住所本身。没有得到，是指任何病人因年老体弱住在房间里，之前没有得到住所。即使病人之前没有得到房间，也不能不给予新的房间，而只能给予。这里的经文是：比丘们，不要将生病比丘的房间安排给其他人。如果安排，就会犯重罪。因此，对于生病的比丘，要避免提供住所、避免提供侍者、避免安排工作，如是说。这里所说的病人，应该理解为无法忍受痛苦的人。不要让他做那些侍奉和工作，是指不要让那个病人做照顾疾病的工作。麻风病人不应使用僧团的住所，是指他不应使用僧团的住所和床铺等。要给他偏僻的住所，是指要给那个麻风病人偏远僻静的住所。麻风病人不应住在僧团所依止的地方，包括屋檐下、四方房屋、门口、楼梯、房屋和树下。麻风病人不应进入大小便的地方，是指麻风病人不应进入僧团的这两个地方。要安排侍者来关怀他，是指成为僧团的比丘们要安排侍者来关怀那个麻风病人，因为那个麻风病人患病时间长且病情严重，而且佛法就是以慈悲为怀。这里的经文是：患有麻风病的比丘不应使用僧团的住所和床铺。不应住在屋檐等地方。不应进入僧团的大小便之处。僧团应在偏僻的地方给他住所，也要提供侍者，如是说。任何时候都要为住在寂静处的比丘安排住所，因为他们有钵和法衣等。
English
Now, obtaining means obtaining the dwelling itself. Not obtaining refers to any sick person who, due to old age and weakness, resides in a room but has not previously obtained a dwelling. Even if the sick person has not previously obtained a room, one should not refrain from giving them a new room, but should only give. Here, the scripture states: "Monks, do not assign the dwelling of a sick monk to others. If you do, it will become a serious offense." Therefore, for a sick monk, one should avoid providing a dwelling, avoid providing attendants, and avoid assigning work, as it is said. Here, the term "sick person" should be understood as someone who cannot endure suffering. "Do not let him do those services and work" means do not let that sick person do the work of caring for the illness. A leper should not use the monastic dwelling, meaning he should not use the monastic dwelling and bedding, etc. "Give him a secluded dwelling" means give that leper a remote and secluded dwelling. A leper should not reside in places frequented by the monastic community, including under eaves, in square houses, at doorways, on staircases, in houses, and under trees. A leper should not enter the places for urination and defecation, meaning a leper should not enter these two places of the monastic community. "One should care for him by assigning attendants" means the monks who have become part of the monastic community should care for that leper by assigning attendants, because that leper has a long-term and serious illness, and because the Dharma is characterized by great compassion. Here, the scripture states: "A monk with leprosy should not use the monastic dwelling and bedding. He should not reside in places such as under eaves. He should not enter the places for urination and defecation of the monastic community. The monastic community should give him a dwelling in a secluded place, and also provide attendants," as it is said. At all times, dwellings should be assigned to monks living in solitary places, because they have alms bowls and robes, etc.
Chinese
为了放置钵等物品，应当在寺院中指定住所。这里的根本是，比丘僧团来到寺院，当获得住所时，有些比丘没有得到，世尊因此开示说：应当在寺院中为比丘僧团的人指定放置钵和法衣的住所。如果有人发愿安居，有些人可能会突然到来，所以应该准备住所和床位。提到发愿安居，是为了表明不是所有时间都如此。如果知道发愿安居的人，无论是先来的还是后来的，会有突然到来的比丘，就应该准备住所的地基和床等床位。如果来了很多人，应该由住持首先指定。如果有很多突然到来的比丘，应该由先前发愿安居的人首先指定住所。发愿安居的后来者不应该再指定。
English
In order to place items such as alms bowls, residences should be designated in the monastery. Here, the root is that when monastic communities arrive at the monastery and obtain residences, some monks do not receive them. Therefore, the Blessed One instructed: Residences should be designated in the monastery for the people of the monastic community to place their alms bowls and Dharma robes. If someone vows to observe the summer retreat, some may suddenly arrive, so lodging and bedding should be prepared. Mentioning vowing to observe the summer retreat indicates that it is not for all times. If it is known that monks who have vowed to observe the summer retreat, whether they arrive early or late, will suddenly arrive, then the foundation of the lodging and bedding such as beds should be prepared. If many arrive, the abbot should designate first. If many suddenly arriving monks arrive, those who have previously vowed to observe the summer retreat should designate the lodging first. Those who vowed to observe the summer retreat later should not designate further.
Chinese
当按照次第安置住所时，一个婆罗门来到精舍，他看到后，心想：谁会对这些如此分配的、有德行的释迦之子的修行者不生起信心呢？于是生起了信心。他让人建造精舍，比丘将其献给僧团。比丘们说：太潮湿了，不接受。他又让人铺设砖石，献了上去。比丘们说：太偏僻荒凉了，不接受。那个婆罗门知道他们不接受是因为想要获得更多，于是那个婆罗门开始诽谤说：释迦之子的修行者是因为想要获得才接受精舍的。这时，世尊开示说：比丘们不应因贪求利养而接受精舍，而应以慈悲之心为施主着想而接受精舍。也应以不匮乏的心接受。应全部使用，这是说，即使一个人没有得到很多住所。一个人如何能全部使用呢？因此，有些人应该用来阅读，有些人用来念诵，有些人用来居住，有些人用来休息。有些人用来放置钵和袈裟，有些人用来晚上睡觉。有些人用来早上、中午和傍晚居住，应如此安排。应如此安排方法，以便全部使用。有些经文中说：有些人用来阅读，有些人用来念诵，有些人用来放置钵和袈裟，有些人用来睡觉。有些经文中说：有些人用来早上居住，有些人用来中午用餐，有些人用来下午居住，有些人用来晚上居住。因此，为了总结这两种说法，才说了这个经。发誓安住后，应修缮住所的基础，使其不破损和裂开，这是说，比丘发誓安住后，应修缮住所的基础，使其不破损和裂开。破损是指一边断裂。裂开是指开裂。比丘尼们安住时，应修缮夏安居的房屋。
English
When arranging dwellings in order, a Brahmin came to the monastery, and when he saw it, he thought: Who would not have faith in these virtuous Shakya's son practitioners who distribute in this way? So faith arose. He had a monastery built, and the monks offered it to the Sangha. The monks said: It's too damp, we don't accept it. He had bricks laid and offered it. The monks said: It's too remote and desolate, we don't accept it. That Brahmin knew that they didn't accept it because they wanted to get more, so that Brahmin began to slander, saying: The Shakya's son practitioners accept the monastery because they want to get something. At this time, the Blessed One taught: Monks should not accept monasteries out of greed for gain, but should accept monasteries out of compassion for the donors. They should also accept with a non-deficient mind. It should all be used, which means that even if one person does not get many dwellings. How can one person use it all? Therefore, some should be used for reading, some for recitation, some for dwelling, and some for resting. Some should be used for placing bowls and robes, and some for sleeping at night. Some should be used for dwelling in the morning, noon, and evening, and should be arranged in this way. The method should be arranged in this way so that it can all be used. Some sutras say: Some should be used for reading, some for recitation, some for placing bowls and robes, and some for sleeping. Some sutras say: Some should be used for dwelling in the morning, some for eating at noon, some for dwelling in the afternoon, and some for dwelling at night. Therefore, in order to summarize these two statements, this sutra was spoken. After vowing to abide, the foundation of the dwelling should be repaired so that it is not broken or cracked, which means that after a monk vows to abide, the foundation of the dwelling should be repaired so that it is not broken or cracked. Broken means one side is broken. Cracked means cracked. When nuns abide, they should repair the summer retreat house.