Tibetan
སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཐར་པ་དང༌། ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱབས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འཇུག་པའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཁས་བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁས་ལེན་པའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླང་བ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་དེ་ཉིད་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་གང་ཡིན་པའི་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་གི་རྩོམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་དེ་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བསྙེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཁས་བླང་བ་དེའི་ཚིག་དེ་ཡང་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ ཏེ། གང་ལ་ལ་ཞིག་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དང་སྡོམ་པ་ལེན་པར་འདོད་པ་དེས་དང་པོར་ཇེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང༌། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་འདི་སྣང་སྟེ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བའི་དུས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་དུ་བཙུན་བས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་ནས། རྣམ་གྲངས་ཐ་མ་ལ་ང་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཉི་ཚེ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟེན་པར་བྱེད། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟེན་ པར་བྱེད། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་གྲོགས་ལ་ཡང་དག་པར་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་ནི་སུ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་དུས་ན་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཁོ་ན་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་སྡོམ་པ་སྐྱེའི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་པས་བྱ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ན་ལེན་པས་བཟླས་པར་བྱའོ། དེ་ནི་བསླབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱིན་པ་བླང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལས་ལེན་པས་སྡོམ་པ་གང་དང་གང་གནོད་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དང་དེ་རྒྱུན་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དག་ནི་རེ་རེར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་བྱིན་པར་གྱུར་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱིན་པ་བླང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཁས་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་མ་ཐག་པ་དེའི་འོག་ཏུའོ། །བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་བརྗོད་པ་ནི་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྔའོ། །དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཅུའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་གཉིས་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཇི་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དང་འདི་སྤོང་ངོ་ཞེས་སམ། འོན་ཏེ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དང་འདི་མི་བྱའོ་ཞེས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཁས་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོམ་པས། དགེ་བསྙེན་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལྔ་པོ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཅུ་པོ་དག་གོ །གང་གིས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་དགེ་བསྙེན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡང་གང་གིས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། རང་གི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁན་པོས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་མཁན་པོ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཁོ་བོས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སྐབས་ཕྱེ་བས། དེའི་ཕྱིར་མཁན་པོ་རང་གི་སྲབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། ཞུ་བ་ལ་སྟེ། གོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །སུ་ལ་ཞུ་བ་ལ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལ་སྟེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བ་ལའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཇེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་མཁན་པོས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་དེ་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དགེ་འདུན་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བཀྲི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་གཞུང་ལས་ཀྱང་དེའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་དེ་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ཞུ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཞུ་བས་ཀྱང་ ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་ལ་དག་ན་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེའི་མཁན་པོ་ལ་དྲིས་ལ་དག་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ཏེ། ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཞུ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་ཞུ་བ་དེས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་མཁན་པོ་ལ། ཅི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འདི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང༌། གལ་ཏེ་མཁན་པོ་འདི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཟེ་ན། དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དགེ་སློང་ཞུ་བས་དེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །དགེ་འདུན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལ་ཞུ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལ་ཡང་རུང༌། གནས་ཁང་སོ་སོ་ན་འཁོད་པ་ལ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལ་སྟེ། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེས་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལའོ། །གནས་ཁང་སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་སོ་སོན་གནས་པས་འཁོད་པ་ལའོ། །གཉིས་ཀར་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྣམ་པ་འདིས་ཞུར་ཡང་རུང་ལ། རྣམ་པ་འདིས་ཞུ་བར་ཡང་རུང་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞུར་ཡང་རུང༌། ཡང་ན་གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་རང་རང་གི་གནས་ཁང་ན་གནས་པའི་
Chinese
所谓的“皈依”，在这里是指解脱，以及为了获得道而成为所依之处的事物，即是三宝。所谓的“皈依”是指，对那个皈依处进行皈依，即是进入皈依。所谓的“皈依即是承诺”是指，承诺。所谓的“词”是指，促成皈依的承诺，即是“二足尊，我皈依佛”等等。所谓的“造作”是指，皈依的承诺之词，无论是成为居士还是沙弥的承诺之词的造作，即是成为居士还是沙弥的承诺之词的造作，就是那个皈依的承诺之词。所谓的“居士”和“沙弥”是指，居士的本体和沙弥的本体，那两者承诺的词也应当做。如此教导说：无论谁想要受持居士、沙弥和戒律，首先应当承诺皈依三宝。在那之后，应当做成为居士和沙弥的承诺之词。如此看来，这部经是这样说的：尊者请垂听，我名某某，从此时起，直至生命终结，皈依二足尊佛陀，皈依离欲者之尊法，皈依僧众之尊僧伽。请尊者从现在起直至生命终结，摄受我为居士，这个词应当念诵三遍。在承诺成为沙弥的时候，也同样，尊者请垂听，我名某某，从此时起，直至生命终结，皈依二足尊佛陀，皈依离欲者之尊法，皈依僧众之尊僧伽。请尊者从现在起直至生命终结，摄受我为沙弥，念诵之后，在最后一种情况下，应当说：我等直至生命终结，请阿阇黎摄受我等为沙弥。对此，有些人说皈
English
The term "refuge" here refers to liberation, and the object that serves as the basis for attaining the path, which is the Three Jewels. The term "taking refuge" means to take refuge in that refuge, which is to enter into refuge. The term "taking refuge is a commitment" means to commit. The term "words" refers to what brings about the commitment of taking refuge, such as "Supreme among bipeds, I take refuge in the Buddha." The term "composition" refers to the composition of the words of commitment to taking refuge, whether it is the words of commitment to being a layperson or a novice. That is, the composition of the words of commitment to being a layperson or a novice is that very word of commitment to taking refuge. The terms "layperson" and "novice" refer to the essence of a layperson and the essence of a novice, and the words of commitment to those two should also be done. Thus it is taught: Whoever wishes to take the vows of a layperson, a novice, or precepts, should first commit to taking refuge in the Three Jewels. After that, the words of commitment to being a layperson and a novice should be done. Thus, this text appears as follows: Venerable ones, please listen. I, named so-and-so, from this time forth, until the end of my life, take refuge in the Buddha, the supreme among bipeds; I take refuge in the Dharma, the supreme among those free from desire; I take refuge in the Sangha, the supreme among assemblies. Please, venerable ones, accept me as a layperson from now until the end of my life. These words should be recited three times. When committing to being a novice, likewise, Venerable ones, please listen. I, named so-and-so, from this time forth, until the end of my life, take refuge in the Buddha, the supreme among bipeds; I take refuge in the Dharma, the supreme among those free from desire; I take refuge in the Sangha, the supreme among assemblies. Please, venerable ones, accept me as a novice from now until the end of my life. After reciting this, in the final instance, one should say: May the Acharya accept us as novices until the end of our lives. To this, some say refu
Chinese
又说，念诵三遍皈依偈后，接着说“请上师摄受我，尽我一生为近事男”以及“请上师摄受我，尽我一生为沙弥”，这应当知道是错误的。如果没有坚定的涅槃之想，就不会生起律仪，因此，皈依能成就坚定的涅槃之想。如何成就呢？“于二足尊中，我皈依佛”这句话，是对善巧指示近道者，作真实的依止；“于离欲者中，我皈依于法”这句话，是对法之胜者涅槃，作真实的依止；“于众会中，我皈依僧伽”这句话，是对前往涅槃之城的同伴，作真实的依止。因此，如果没有坚定的涅槃之想，任何人都无法成就皈依。在圆满近圆时，只能从“圆满近圆”这个词中，领悟到坚定的涅槃之想。例如，“圆满近圆”这个词中的“圆满”，是指远离一切损害的事物，涅槃也具有这样的自性。“近圆”这个词是接近的意思，因此，以一切心思接近涅槃，就是圆满近圆。因此，只有涅槃之想才能生起律仪，其他则不能。应当做所有以正确的受持所应做的事，也就是，当他人念诵时，受持者应复诵。这应当被理解为是学习。这不是给予和接受，因为律仪依赖于自己的心。此外，从给予者的角度来看，接受者所受的律仪，无论哪种律仪受到损害，该律仪也会变成断绝的过失，因为近事男、沙弥和比丘的律仪会各自耗尽。如果给予某人律仪，就会导致自己的传承断绝，但事实并非如此。因此，
English
Furthermore, it is said that after reciting the refuge formula three times, one should say, "Please, teacher, accept me as a lay devotee for as long as I live," and "Please, teacher, accept me as a novice monk for as long as I live." This should be recognized as a mistake. Without a firm intention for nirvana, vows will not arise. Therefore, taking refuge establishes a firm intention for nirvana. How so? The statement, "In the supreme of bipeds, I take refuge in the Buddha," relies truly on the one who skillfully shows the near path. The statement, "In the supreme of those free from desire, I take refuge in the Dharma," relies truly on nirvana, the supreme of the Dharma. The statement, "In the supreme of assemblies, I take refuge in the Sangha," relies truly on the companions who go to the city of nirvana. Therefore, without a firm intention for nirvana, no one can accomplish taking refuge. At the time of full ordination, the firm intention for nirvana should be understood solely from the term "full ordination." For example, in the term "full ordination," "full" refers to an object that is free from all harm, and nirvana also has such a nature. The term "ordination" means nearness. Therefore, becoming near to nirvana with all thoughts is full ordination. Therefore, only the intention for nirvana gives rise to vows, and nothing else does. All these actions should be done with proper reception, that is, when others recite, the receiver should repeat. This should be understood as learning. It is not giving and receiving, because vows depend on one's own mind. Furthermore, from the perspective of the giver, whatever vows the receiver takes, whatever vows are harmed, those vows will also become a fault of discontinuity, because the vows of a lay devotee, a novice monk, and a fully ordained monk are exhausted one by one. If vows were given to someone, it would cause one's own lineage to be cut off, but that is not the case. Therefore,