Tibetan
་ན་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བཀོལ་བ་དང་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་ཡང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། ཀུན་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། སྤྱི་ལ་སྙེགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་འདིས་ཀྱང་ཆད་པ་ཡན་ཆད་ཀུན་བསྡུ་བ་དང༌། སྤྱི་ལ་སྙེགས་པའི་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་ཅན་ནི་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པའོ། །རྟགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཡང་དག་པའི་འོ། །འདི་ཡང་དབང་དུ་བྱ་བའི་མདོ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆད་པ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱའོ། །ད་ནི་བཀོལ་བ་དང་སྦྱར་བ་དང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་བ་དང་སྦྱར་བ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་བཀོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་ཡང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་ཅན་ནི་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མ་ནིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ འོངས་པ་ལ་མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། མ་ནིང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་ནིང་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མ་ནིང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་ནས་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་ཅན་དང༌། ཉམས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཉིད་ནས་ཕོའི་དབང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་མོའི་དབང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་གང་འཇིག་རྟེན་ན་མཚན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་མ་ནིང་དུ་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞག་བཅོ་ལྔ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། ཞག་བཅོ་ལྔ་ནི་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མ་ནིང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་འཁྱུད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལྡང་བ་ཡང་ཡིན་པས་འཁྱུད་ནས་ལྡང་བའི་མ་ནིང་སྟེ། གང་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱིས་བརྩལ་བས་ན་དབང་པོ་ལས་སུ་ཡང་རུང་བ་ལྡང་བར་འགྱུར་བ། དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་བ་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་འཁྱུད་ནས་ལྡང་བའི་མ་ནིང་ངོ༌། །གཞན་དག་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པས་བརྩལ་བ་ན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཕྲག་དོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་གཞན་གྱིས་བརྩལ་བའི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་ཕྲག་དོག་གིས་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ལ་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མ་ནི་ང་ཕྲག་དོག་ཅན་ནོ། །ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕོའི་དབང་པོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉམས་པའི་མ་ནིང་ངོ༌། །ཅི་མ་ནིང་ཐམས་ཅད་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་ཐ་མ་ནི་ཉེས་པ་བསྟེན་ནས་བསྙིལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཐ་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མ་སྟེ། ཉམས་པའི་མ་ནིང་ངོ༌། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་མ་ནིང་གི་ཉེས་པ་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱིས་བརྩལ་པའི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་དེ་ནི་བསྙིལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ མ་ནིང་གི་ཉེས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྙིལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ནས། རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པ་ཉིད་དམ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ། ལན་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོ་ག་དེ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ། བདག་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་འམ། ཡང་ན་དེའི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་ལ། དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ན། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་འདུལ་བ་ལས། ཉེ་བ་འཁོར་གང་ཚུན་ཆད་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན། གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མདོར་མ་བྲིས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ལན་གཉིས་སུ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཁོ་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་བ་ཡིན་པས་གསུམ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱུན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ཡང་ཡོད་དེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས་གཞི་གང་གིས་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བགྱི། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བགྱི་བའི་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱི་བ་དང༌། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བགྱི་བ་མཆིས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ལན་གཉིས་ སམ་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱའོ། གང་གིས་ལན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་བ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལན་གསུམ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཁོ་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས་ལན་ཅིག་ཅེས་སྨོས་པར་མི་མཛད་ཅིང་ལན་གཉིས་ཞེས་སྨོས་པ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ལས་ཞེས་སྤྱིར་སྨོས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ནི་མ་སྨོས་ཤེ་ན། གཙུག་ལག་ལས་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་སྨོས་བ་ནི་མཚོན་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཚང་བ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་གསོ་སྦྱོང་ངམ་དགག་དབྱེ་འམ། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་བསྐོ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མཚོན་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པ་དཔེར་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ན་ཡང་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གོས་འདི་བོར་ཏེ། རྒྱལ་མཚན་དེས་དེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ་དེའོ། །ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་དེ་ལ་ཡོད་པས་ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེའོ། །ཆོས་གོས་འདི་བོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་སློང་གི་ཆ་ ལུགས་འདི་བོར་ཏེ་འོ། །རྒྱལ་མཚན་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སུའོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། གང་ལ་ལ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དན་ལྡན་ཞིང་ཆོས་གོས་འདི་བོར་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་བླངས་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་དེས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་དེར་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་བར་བྱེད་ན། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་བྱས་པ་ཡང་རྐུ་ཐབས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་ལྡན
Chinese
应当理解为，将化身等加以运用和结合。关于“对于此，也类似于没有生之自性”，其中“对于此”是指：下文将出现的化身等。“没有生之自性”是指：律仪没有生之自性。语气词“又”的意思是：作为全部包括的方面。“类似于”的语气词是：趋向于共同的方面。这样，此经也具有全部包括断灭等，并趋向于共同的方面。这样，如果没有生之自性该如何做呢？因此说“因此，应当摈弃具有如是标志者”。“如是”是指：没有生之自性。“具有标志者”是指：出家、沙弥和圆满比丘。“此”也是因为是作为应当使用的经文刚刚宣说完毕的剩余部分，所以应当全部使用断灭等。现在将分别解说运用和结合，以及与没有生之自性结合。关于“化身”，在此也应当结合所有应当使用的方面。这样，这里出现这样的词义：对于为了出家而接近者，难道不是化身吗？应当这样询问，受圆满戒者也应当这样询问：化身不应当出家和受圆满戒。对于此，也类似于没有生之自性。应当摈弃具有如是标志者。同样，对于其他如不男等也应当结合。关于“不男”，应当这样询问：对于为了出家而接近者，难道不是不男吗？受圆满戒者也应当这样询问：不男不应当出家和受圆满戒，应当说所有这些。为了显示不男的分类，因此说“那是五种”，不男就是五种的总结语。为了显示五种，因此说“生而、半月、交合后起、嫉妒者、衰退”，其中“生而”是指：出生之时起就具有男性的功能。
English
It should be understood that incarnations and the like should be used and combined. Regarding "For this, it is also similar to having no nature of birth," "for this" refers to: the incarnations and the like that will appear below. "Having no nature of birth" refers to: the vows having no nature of birth. The word "also" means: as an aspect of including everything. The word "similar to" is: tending towards the common aspect. Thus, this sutra also has the aspect of including all annihilation, etc., and tending towards the common aspect. So, if there is no nature of birth, what should be done? Therefore, it says, "Therefore, those with such signs should be rejected." "Such" refers to: having no nature of birth. "Having signs" refers to: ordination, novice monk, and fully ordained monk. "This" is also because it is the remainder of the sutra that has just been spoken as something to be used, so all annihilation, etc., should be used. Now, the use and combination, and the combination with having no nature of birth, will be explained separately. Regarding "incarnation," here too, all aspects that should be used should be combined. Thus, here the meaning of the words appears as follows: For those who approach for ordination, are they not incarnations? It should be asked in this way, and those who receive full ordination should also ask in this way: incarnations should not be ordained or receive full ordination. For this, it is also similar to having no nature of birth. Those with such signs should be rejected. Similarly, other such as hermaphrodites should also be combined. Regarding "hermaphrodite," it should be asked in this way: For those who approach for ordination, are they not hermaphrodites? Those who receive full ordination should also ask in this way: hermaphrodites should not be ordained or receive full ordination, all of these should be said. In order to show the classification of hermaphrodites, therefore it says, "There are five types," the summary of hermaphrodites is that there are five types. In order to show the five types, therefore it says, "Born as, half-month, rising after intercourse, jealous, declining," among which "born as" refers to: having male function from the time of birth.
Chinese
因为不是女性，也不是因为有女性的性器官而成为男性，这在世间被称为双性人。应该理解为生来就是双性人。所谓“半月”，是指十五天受到女性欲望的损害，十五天受到男性欲望的损害，这就是双性半月。所谓“拥抱后站立”，是指既拥抱又站立，所以是拥抱后站立的双性人。如果被其他男性强迫，性器官也能勃起，性器官能勃起的意思就是拥抱后站立的双性人。也有人说，被女性等强迫时也是如此。所谓“嫉妒者”，是指当他看到被他人强迫的女性等时，只有那时才会因为嫉妒而性器官勃起，其他时候则不会，这就是双性嫉妒者。所谓“受损者”，是指男性的性器官被切除等而受损，这就是受损的双性人。难道所有的双性人都应该被驱逐吗？因此，说了“其中最下等的是因为犯了过错而被驱逐”。因为最后才提到，所以是最下等的，即受损的双性人。也就是说，如果双性人犯了被其他男性强迫的欲望等过错，那时他就不再是比丘的法器，所以应该理解为他应该被驱逐。只要不犯双性人的过错，就不会被驱逐，这就是它的意思。所谓“潜入者”，是指对于为了出家而来的人，应该询问他是否是潜入者等等。在说明了潜入者的特征后，说了“要知道没有进行圆满受戒的仪式，或者没有出家，如果两次与僧团一起经历过，那就是他自己”。也就是说，要知道他没有进行圆满受戒的仪式，即祈请等仪式。自己将要圆满受戒的仪式是什
English
Because it is not female, nor is it male because it has female sexual organs, that which is called hermaphrodite in the world. It should be understood as being born as a hermaphrodite. The so-called "half-month" refers to fifteen days being harmed by the desire of women, and fifteen days being harmed by the desire of men, that is the hermaphrodite half-month. The so-called "embracing and standing up" means that it both embraces and stands up, so it is a hermaphrodite who embraces and stands up. If forced by other men, the sexual organ can also become erect, the meaning of the sexual organ being able to become erect is the hermaphrodite who embraces and stands up. Some also say that it is the same when forced by women, etc. The so-called "jealous one" refers to when he sees women, etc. being forced by others, only at that time will the sexual organ become erect due to jealousy, but not at other times, that is the hermaphrodite jealous one. The so-called "damaged one" refers to the male sexual organ being damaged by being cut off, etc., that is the damaged hermaphrodite. Should all hermaphrodites be expelled? Therefore, it is said, "The lowest of these is expelled because of committing a fault." Because it is mentioned last, it is the lowest, that is, the damaged hermaphrodite. That is to say, if a hermaphrodite commits a fault such as the desire of being forced by other men, then he is no longer a vessel for the objects of a bhikshu, so it should be understood that he should be expelled. As long as one does not commit the fault of a hermaphrodite, one will not be expelled, that is its meaning. The so-called "one who dwells in stealth" refers to asking whether one who has come near for the sake of ordination is not one who dwells in stealth, etc. After explaining the characteristics of one who dwells in stealth, it is said, "Know that it is he himself if the ceremony of full ordination has not been performed, or if he has not renounced, and if he has twice experienced it together with the Sangha." That is to say, know that he has not performed the ceremony of full ordination, that is, the ceremony of requesting, etc. What is the ceremony by which I will be fully ordained?