Tibetan
་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ལགས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་བཞེད་ན་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་རྒན་རིམས་རྣམས་ལ་བོད་པའི་ཚིག་གོ །ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོག་ལ་ནག་ནོག་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབྱིབས་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུ་གུ་དང་ཆག་གྲུམ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བཞེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ལེན་པར་འདོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྣོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་ལྷུང་བཟེད་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་འམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་གང་ལ་ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདོད་ན་ལྷུང་བཟེད་དེ་བླང་བར་བྱའི། མི་འདོད་ན་ནི་མི་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བར་དུ་ཆོད་པས་བླངས་པ་བསླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པ་ཆེས་རྒན་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དེས་བདག་ཉིད་ལ་བསྟབས་པའི་ཚེ་མ་བླངས་ནས། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་འོག་མ་དགེ་སློང་གསུམ་པས་ལྷུང་བཟེད་དེ་བླངས་པ་ན་ཁོ་བོ་འདོད་དོ་ཞེས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་གསུམ་པས་ལྷུང་བཟེད་བླངས་པ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་སློང་བར་བྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ནི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུ་མས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་བསླང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སློང་བ་ཡོད་ན་ནི་ཚིག་གཉིས་ལ་ནི་མི་སྦྱིན་ཞིང་འོག་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བར་དུ་ཆོད་པས་བླངས་པ་ན་གོང་མ་སློང་བ་ཡོད་ན་ཚིག་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་ལ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དེ་མི་སྦྱིན་ནོ། །འོག་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གསུམ་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དེ་འདྲིམ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དག་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དེ་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བྱིན་གྱི་བརླབ་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དག་གོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ལྷུང་བཟེད་བསྙིགས་ནས་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དེས་དེ་ལ་འོག་མ་འདི་གཉིས་གོ་བར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཡང་མི་བྱ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་ཡང་མི་བྱ་ སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དུས་ན་རང་དབང་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ནས་ནམ་མ་ཆག་གི་བར་དུ་ཆོང་ཤིག་ཅེས་ཀྱང་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་མ་ཆག་གི་བར་དུ་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷུང་བཟེད་དེ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདི་མ་ཆག་གི་བར་དུ་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་གཞུང་ནི་ནམ་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་གཉི་གས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷུང་བ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གཉི་གས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡོད་བྱད་ཆེས་བཟང་པོ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དང༌། ཁ་གཡོགས་ལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཆེས་བཟང་པོ་ཆེས་མཛེས་པ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཆེས་བཟང་པོ་ཤོས་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱད་པ་ན་ཆེས་ཡང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་བླང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་ན་ཕྱེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཆེས་ཡང་བ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དེར་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ། བླུགས་པར་བྱ་ཞིང་ཆེས་ལྕི་བ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཤོས་སུ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བླུགས་པར་བྱའོ། །འདི་
Chinese
能够受用，所以如果想要就拿去吧，这样说。所谓“住持”，是藏语中对年长比丘的称呼。所谓“这个钵非常明亮”，是指颜色没有污垢，非常漂亮的意思。所谓“形状合适”，是指大小合乎标准。所谓“能够受用”，是指没有孔洞和破损等缺陷。所谓“如果想要”，是指如果想要接受的意思。所谓“拿去吧”，是指拿走的意思。如果对所有钵都这样说吗？因此说，要按照功德来说。对于哪个钵具有哪些功德，就对它说这些功德。提到“非常明亮”等，是为了说明。所谓“想要就接受吧”，是指比丘们如果想要就接受那个钵，如果不想要就不接受的意思。所谓“被隔断后接受了就不能要回”，是指僧团的住持等最年长者，即使被指定的比丘在自己请求时没有接受，在一位比丘隔断后，下面的第三位比丘接受了那个钵时，也不能说“我想要”而要回。同样，这里的经文是说，如果第三位住持接受了钵，僧团的住持想要要回，那么第一次说的时候不能给，第二次说的时候也不能给，第三次说的时候才应该给。僧团的住持应该忏悔违背戒律的罪过。要知道，被很多人隔断的情况下，就更不能要回了。所谓“如果有人要，前两次不给，第三次不是”，是指被隔断后接受时，如果上面的比丘想要要回，那么前两次都不能给那个钵。所谓“第三次不是”，是指第三次，分发钵的比丘不应该给。
English
It is acceptable to use, so if you want, take it, he said. The term "Abiding One" is a Tibetan term for senior monks. The term "This bowl is very bright" means that the color is free of stains and very beautiful. The term "suitable shape" means that the size is up to standard. The term "acceptable to use" means that there are no defects such as holes or cracks. The term "if you want" means if you want to accept it. The term "take it" means take it away. Should this be said to all bowls? Therefore, it is said that it should be said according to merit. For which bowl has which merits, say those merits to it. Mentioning "very bright" etc. is for illustration. The term "accept if you want" means that if the monks want to accept that bowl, they should accept it, and if they don't want to, they should not accept it. The term "once accepted after being interrupted, it cannot be taken back" means that even if the most senior member of the Sangha, such as the Abiding One, is not accepted when the designated monk requests it himself, after one monk interrupts, the third monk below accepts the bowl, he cannot say "I want it" and take it back. Similarly, the scripture here says that if the third Abiding One accepts the bowl, and the Sangha's Abiding One wants to take it back, then it should not be given the first time it is said, nor should it be given the second time it is said, but it should be given the third time it is said. The Sangha's Abiding One should confess the sin of violating the precepts. It should be known that in the case of being interrupted by many people, it is even more impossible to take it back. The term "if someone wants it, it is not given the first two times, but not the third time" means that when it is accepted after being interrupted, if the monk above wants to take it back, then the bowl cannot be given the first two times. The term "not the third time" means that the monk distributing the bowl should not give it the third time.
Chinese
是这样的词语。应当理解为，对于犯戒者，不应舍弃，也不应加持。也就是说，对于犯戒的比丘，不应舍弃与其钵无关之物，也不应加持。如此教导说，当舍弃钵后，给予犯戒比丘时，受委任的比丘应使其理解以下两点：此钵你既不应加持，也不应完全舍弃。 因为此钵与加持后自己使用有关，并且在完全舍弃时，与显示自主无关，所以你也应当告诫他，从今以后直到损坏为止都要使用。对于使用，要告诫他直到损坏为止都要慢慢地使用。也就是说，对于使用那个钵，受委任的比丘应当这样告诫犯戒的比丘：这个与钵无关之物，直到损坏为止都要慢慢地使用，意思是稍微地、慢慢地使用。这里经文说的是直到损坏的最终期限。他应当用两种方式来使用，也就是说，犯戒的比丘应当使用加持过的钵和与钵无关的钵。对于它，应当确定配上最好的用具，也就是说，对于与钵无关之物，应当确定配上最好的、最精美的钵的容器和盖子等用具。如此教导说，对于与钵无关之物，应当确定配上最好的钵的容器等用具，但对于加持过的钵则不是这样。使用时，应当是最轻的，也就是说，在乞食等使用时，对于面粉等东西最轻的，应当确定配在与钵无关的钵里，倒入其中，而最重的则应当确定配在加持过的钵里，倒入其中。这里
English
That is the word. It should be understood that for the transgressor, one should not abandon, nor should one bless. That is to say, for the transgressing bhikkhu, one should not abandon what is unrelated to his bowl, nor should one bless it. Thus it is taught that when the bowl is abandoned and given to the transgressing bhikkhu, the appointed bhikkhu should make him understand the following two points: This bowl you should neither bless nor completely abandon. Because this bowl is related to being used by oneself after being blessed, and when it is completely abandoned, it is unrelated to showing autonomy, so you should also admonish him to use it from now until it is broken. For use, he should be admonished to use it slowly until it is broken. That is to say, for using that bowl, the appointed bhikkhu should thus admonish the transgressing bhikkhu: This thing unrelated to the bowl, use it slowly until it is broken, meaning to use it slightly and slowly. Here the scripture speaks of the ultimate limit until it is broken. He should use it in two ways, that is to say, the transgressing bhikkhu should use the blessed bowl and the bowl that is unrelated to the bowl. For it, the best utensils should be determined to be fitted, that is to say, for the thing unrelated to the bowl, the best and most exquisite bowl container and lid, etc., should be determined to be fitted. Thus it is taught that for the thing unrelated to the bowl, the best bowl container and other utensils should be determined to be fitted, but this is not the case for the blessed bowl. When using it, it should be the lightest, that is to say, when using it for begging alms, etc., the lightest of things such as flour should be determined to be fitted in the bowl that is unrelated to the bowl, and poured into it, while the heaviest should be determined to be fitted in the blessed bowl, and poured into it. Here
Tibetan
སྐད་བསྟན་ཏེ། བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་དུས་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པས། ལས་ཆེས་ཡང་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ལས་ཆེས་ལྕི་བ་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ནི་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་བཟའ་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པས། ངེས་པར་སྦྱར་བར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ནང་ནས་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ལྷུང་ བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །བྱི་དོར་ཡང་དང་པོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་འབགས་པའི་དྲིལ་ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་བྱི་དོར་ཡང་དང་པོར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཤོས་ལ་བྱ་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཇི་ཞིག་ལྷག་པར་སྤྱད་ན་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིན་མེད་པར་བསྐོ་བས་སམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཐག་ཏུ་འཇུག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། ཐ་ག་བ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རིན་མེད་པར་ངག་གི་བསྒོ་པས་སམ་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་ལས་རང་གིས་བསླངས་པའི་དོག་པ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱིས། འདིར་ནི་རང་གིས་བསླངས་པ་ཉིད་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེར་གསུངས་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་སོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་ཉེ་དུ་ལས་དོག་པ་བསླངས་ནས་ཐག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་སློང་བ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ལ། ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་དོག་པ་སློང་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་ལན་འགའ་ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་འགྲུབ་པ་ཡང་ཡོད། ལན་འགའ་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་གཉི་གས་ཅིག་ཆར་འགྲུབ་པ་ཡང་ཡོད། ལན་འགའ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉི་གས་ཅིག་ཅར་འགྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་པས་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་དེ་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ
Chinese
已经说明了，在从事某事时，如果食物等必需品已经准备好，因为钵与此无关，所以称为“工作非常轻微”，另一种情况则称为“工作非常繁重”。“对于食物本身的工作，不应该做”的意思是，在完成食物的食用工作时，因为钵与此无关，所以不应该参与其中，意思是不要在其中吃东西。已经说明了，不应该在没有钵的情况下吃东西。“清洁也应该首先做”的意思是，对于被食物污染的污垢等的清洁，首先应该在钵与此无关的情况下进行，然后进行加持过的那部分的工作。寻找钵的舍弃已经说完了。如果过度使用什么会导致被要求织布的舍弃呢？因此，说了“通过免费雇佣或者让其他人织布”，将其放在之前提到的“非亲属的在家人”之后。这样，这里的词义是：如果对非亲属的织布工，通过口头指示或者让信使等其他人去织布，就会构成根本堕罪。就像《别解脱经》中所说的那样，“自己引起的怀疑”，但在这里，不应该承认是自己引起的，因为那里所说的是根据话题而定的。如果比丘从亲属那里引起怀疑，然后让非亲属的织布工去织布，那么对于引起怀疑的那个人来说，没有堕罪，但是让非亲属的织布工去织布，就会构成舍弃堕罪。因此，在这里，引起怀疑不是舍弃堕罪的根本原因，而是让织布才是原因。让织布这件事，有时是由非亲属的在家人织布工完成的，有时是由亲属和非亲属一起完成的，有时是由在家人和出家人一起完成的，因此，为了证明所有这些都会构成根本堕罪，说了“对于与其他人一起，不做这件事是不可能的”。
English
It has been explained that when engaging in something, if necessities such as food are prepared, it is called "very light work" because the bowl is not involved, and the other situation is called "very heavy work." "For the work of food itself, it should not be done" means that when completing the work of eating food, because the bowl is not involved, it should not be involved, meaning do not eat in it. It has been explained that one should not eat without a bowl. "Cleaning should also be done first" means that for the cleaning of dirt, etc., contaminated by food, it should first be done when the bowl is not involved, and then the work of the blessed part should be done. The abandonment of seeking a bowl has been explained. If excessive use of what will lead to the abandonment of being asked to weave? Therefore, it is said, "By hiring for free or having others weave," place it after the previously mentioned "non-relative householder." Thus, the meaning of the words here is: if a non-relative weaver is instructed verbally or has messengers or others weave, it will constitute a fundamental offense. Just as the Pratimoksha Sutra says, "doubt caused by oneself," but here, it should not be admitted that it was caused by oneself, because what is said there depends on the topic. If a bhikkhu raises doubts from a relative and then has a non-relative weaver weave, then for the person who raises the doubts, there is no offense, but having a non-relative weaver weave will constitute an abandonment offense. Therefore, here, raising doubts is not the root cause of the abandonment offense, but letting weaving is the cause. The matter of letting weaving is sometimes completed by a non-relative householder weaver, sometimes it is completed by relatives and non-relatives together, and sometimes it is completed by householders and renunciants together. Therefore, in order to prove that all of these will constitute a fundamental offense, it is said, "For those with others, it is impossible not to do this thing."