Tibetan
སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་ལ་དང་ན་འཐེན་གྱིས་རྐུ་བ་ཡང་དེ་མི་སྟེར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ཡོད་པས། དོགས་པ་དེ་གཉིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་བརྐུས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། རྫས་གང་གནས་དང་བཅས་ཏེ་བརྐུས་པ་དེ་ཡང་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྐུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་ལྕིབ་གནས་ནས་སྤོ་བར་བྱེད་ན་མཐའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཡོ་བྱད་ལྕིབ་གནས་ནས་མ་སྤོས་པར་བརྐུས་ན་ མཐའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་གནས་གང་ན་འདུག་པ་དེ་གནས་དང་བཅས་ཏེ་བརྐུས་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་བསད་ན་བརྐུས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནམ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བསད་པ་ཉིད་ནི་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསད་པ་དེ་ནི་ཆུད་གསན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བརྐུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྲོག་གཅད་པ་ནི་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་འམ་ཕྱིས་གནས་ནས་སྤོ་བར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ན་བརྐུས་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གནས་ནས་མ་འཕགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྒྱུད་གཅིག་ལ་བརྒྱུས་བ་རྐུ་བར་བྱེད་དེ་དྲངས་པ་ན་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་གནས་ནས་མ་འཕགས་ན་ཡང་དེས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གནས་ནས་མ་འཕགས་པས་བརྐུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནས་ནས་འཕགས་ན་བརྐུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུང་བ་ནི་དེ་ལས་ཁྱེར་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷུང་བ་རྐུ་ན་ལྷུང་བ་དེ་ལས་ཁྱེར་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་གྱི། རྩ་བ་དག་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་བའི་གནས་ནས་སྤོས་པས་བརྐུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འོག་གི་གཞི་དེ་ནས་སམ་གོས་ལ་སོགས་པ་གཞི་ཉིད་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འདོད་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་བ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ཏོག་དག་སྦྲུགས་ཏེ་བརྐུས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཛག་པ་དང་འབྲུལ་བར་བྱེད་པའི་པུ་གུ་ནས་ནི་བྱུང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཛག་པར་བྱེད་པའི་བུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙ་ར་ར་འཛག་པར་བྱེད་པའི་བུ་གུ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། འབྲུ་མར་དང་སྤྲང་རྩི་ལ་སོགས་པ་འཛག་པར་བྱེད་པའི་འབྲག་གི་བུ་གུ་ལྟ་བུའོ། །འབྲུལ་བར་བྱེད་པའི་བུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲུ་ལུ་ལུ་འབྲུལ་བར་བྱེད་པའི་བུ་གུ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་གྲོ་ལ་སོགས་པ་འབྲུལ་བར་འགྱུར་བའི་བང་བ་དང༌། ད་གལ་གྱི་བུ་གུ་ལྟ་བུའོ། །འཛག་པར་བྱེད་པའི་བུ་གུ་དང་འབྲུལ་བར་བྱེད་པའི་བུ་གུ་དེ་ནས་ཁྱེར་བར་འདོད་ན་ནི་འབྲག་དང་བང་བ་ལ་སོགས་པའི་བུ་གུ་དེ་ནས་འཛག་པ་དང་འབྲུལ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྫས་བྱུང་ཞིང་ཟགས་པ་དང༌། འབྲུལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚོགས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའམ། འོན་ཏེ་རྒྱུན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མཇུག་ཏུ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། འདིར་ཐ་མ་དེ་ཚུན་ཆད་རྫས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བུ་གུ་ནས་འབྱིན་པ་འདིར་བྱུང་བ་ཐ་མ་དེ་ཚུན་ཆད་རྫས་ཚོམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆུ་རྐུ་བ་འདི་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཆུའི་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །དེར་ནི་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའིའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་འབབ་ཆུ་བཀུམ་སྟེ། ཆབ་རྐུ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཆུའི་ཕུང་པོ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐ་མའི་བར་གྱི་ཆུའི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཚང་ན་ནི་མཐར་འགྱུར་རོ། །མ་ཚང་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བང་བ་བརྟོལ་ཏེ་འབྲུ་རྐུ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རྐུ་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལས་རྐུ་ན་ལན་རེ་རེ་ཞིང་བླངས་པ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལས་རྐུ་ན་བླངས་པ་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ཐ་དད་དེ་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལས་བཀུམ་སྟེ། འབྲུ་རྐུ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ་གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་དངོས་པོ་ཚང་ན་ནི་མཐར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཚང་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྲལ་བར་བྱ་བ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཆ་སོ་སོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྐུས་པ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། འདིར་གང་དག་གི་རྫས་བ་རྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དབྲལ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་དུ་མ་ཉིད་ ཡིན་ན་དཔྲལ་བར་བྱ་བ་རེ་རེའི་སྐལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆ་དེ་དག་ཉིད་བརྐུས་པ་སོ་སོ་སྟེ། དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཐ་དད་དོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་གི་སྐལ་བའི་ཆ་ཇི་སྙེད་བརྐུས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྐུན་པོ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་སོ་སོའི་སྐལ་བའི་ཆ་བརྐུས་པ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་དག་གཞན་གྱི་རྫས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་རྐུན་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དུ་མ་ཡོད་དེ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་རྐུན་པོ་དེ་དག་སོ་སོའི་བགོ་སྐལ་གྱི་ཆ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་རེ་རེ་བརྐུས་པ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། རྐུན་པོ་དུ་མ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་སྐལ་བའི་ཆ་ཇི་སྙེད་པ་རེ་རེའི་རིན་ཐང་གིས་དེ་རེ་རེ་ལ་སོ་སོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྐུན་པོ་གཉིས་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རིན་ཐང་ཇི་ཙམ་པས་དེའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྲལ་བར་བྱ་བ་ཡང་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ལ་རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དབྲལ་བར་བྱ་བ་གཅིག་གི་སྐལ་བའི་ཆ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ལ་རྐུན་པོ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བགོས་པ་ན། རྐུན་པོ་གཅིག་གི་སྐལ་བའི་ཆ་ཅི་ཐོབ་པ་དེའི་རིན་ཐང་གིས་རྐུན་པོ་གཅིག་གི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དབྲལ་བར་བྱ་བ་གཉིས་པའི་སྐལ་བའི་ཆ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་རྐུན་པོ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བགོས་པ་ན། རྐུན་པོ་གཉིས་པའི་སྐལ་བའི་ཆ་ཅི་ཐོབ་པ་དེའི་རིན་ཐང་གིས། རྐུན་པོ་གཉིས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བརྐུས་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་བརྐུས་ན་མཐར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྐུ་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་ནི་གཅིག་གི་ཆས་དངོས་པོ་ཚང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྙེད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་བློ་གྲོས་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐོབ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྐུན་པ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པ་ འདི་ལ་རྐུན་པོ་རྣམས་བློ་གྲོས་མི་མཐུན་པ། བློ་གྲོས་དུ་མ་ཡིན་ན་བགོ་སྐལ་ཐོབ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་གྱི་གནས་ནས་སྤགས་པ་ན་བརྐུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྐུན་པོ་དུ་མ་བློ་གྲོས་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་པར་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྱ་རོག་དང་ཏཱ་ལའི་ཚུལ་ཁོ་ནས་རྫས་གཅིག་ལ་འདུས་པར་གྱུར་ན་དེར་གནས་ནས་སྤགས་པས་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། སྐལ་བ་ཐོབ་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་མུན་ཁྲོད་དུ་ཆོས་གོས་གཞག་པ་ལ། དགེ་སློང་བཞིས་རྐུན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ། །ལན་འགའ་མཐར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཆ་བཞིར་བྱེད་ཅིང་རེ་རེའི་ཆས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་སྨྲས་ཟིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང༌། བདག་པོ་དང༌། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་དེ་དག་གིས་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་སྐབས་དག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བཞུ་བའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཞུ་བའི་སྐབས་བསྟན་ནས། ད་ནི་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བླང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཤི་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་གཞག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐལ་བ་བླང་བ་གནོད་པ་བཟུང་བ་སྔ་རོལ་འགོད་པའི་ཚེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ཤི་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་གང་ནས་དེའི་སྐལ་བ་དབང་བ་དེ་ཉིད་དུ་གཞག་པ་ཡིན་གྱི། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཟློག་པ་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཤི་བ་ཉིད་པས་སྔར་རྫས་བླངས་ཟིན་ན་དེ་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཕུ་ནུ་དང་འདྲ་བས་དེའི་ཆེད་དུ་རྐུ་བ་ནི་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཕུ་ནུ་པོ་ནོར་མ་བགོས་པ་རྣམས་ནོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་བདག་གིར་བྱ་བའི་བློ་འབྱུང་བ་དེ་ བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་སོ་སོར་བགོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་བགོ་བས་བདག་གིར་བྱ་བའི་བློ་སྐྱེ་བས། དེའི་ཕྱིར་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དེ་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་ཟག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་གང་ཟག་གཅིག་པོ
Chinese
因此，有人怀疑那不是偷窃，或者用拉扯的方式偷窃也只是不给而已，也有人怀疑那不是偷窃。为了消除这两种怀疑，应该知道宣说此经的必要性。所谓“与处所一起也不是”，是指宣说“不是偷窃”。任何物品与处所一起被偷窃，那也不是不偷窃，而是仅仅是偷窃。这里，如果尊者世尊说，移动容器中的物品会导致堕落。那么，比丘在不移动容器的情况下偷窃物品，会犯堕落罪吗？会，因为他说过，偷窃任何东西，都是与处所一起偷窃。如果杀生是偷窃的最终结果，还是不是最终结果呢？因此，说了“杀生本身不是偷窃”，杀生是断绝生命，而不是偷窃。因此，杀生不是偷窃。如果在那一瞬间或者之后从处所移动，那么那时就会变成偷窃。所谓“一部分没有离开处所也不是”，是指偷窃项链和斯摩多等物品，拉扯穿在一根线上的物品时，即使一部分没有离开处所，也不是偷窃，因为只有全部离开处所才是偷窃。所谓“如果从掉落处拿走就是偷窃”，是指偷窃掉落物，如果从掉落处拿走就是偷窃。如果从根等连接处移动，则不是偷窃。例如，从下面的基础上，或者衣服等作为基础存在的地方掉落，那就是偷窃。这样宣说，掉落在想要的地方就是偷窃，这是总结性的说法。这里，如果尊者比丘偷窃串在一起的水果，会犯什么罪？如果一次性拿走五个玛沙卡等，就会犯根本堕落罪。如果不足，就会犯粗罪。所谓“从渗漏和滴落的孔中出来”，渗漏的孔是指
English
Therefore, some doubt that it is not stealing, or that stealing by pulling is just not giving, and some doubt that it is not stealing. In order to dispel these two doubts, it should be known that this sutra is taught. The so-called "not even with the place" means to declare "not stealing." Any object that is stolen together with the place is not not stealing, but only stealing. Here, if the Venerable Bhagavan says that moving an object from a container will lead to downfall. Then, if a bhikkhu steals an object without moving the container, will he commit a downfall? Yes, because he said that stealing anything is stealing together with the place. If killing is the ultimate result of stealing, or is it not the ultimate result? Therefore, it is said that "killing itself is not stealing," killing is cutting off life, not stealing. Therefore, killing is not stealing. If it is moved from the place at that moment or afterwards, then it will become stealing at that time. The so-called "not even a part has left the place" means that when stealing necklaces and other objects such as smotoda, when pulling objects strung on a single thread, even if a part has not left the place, it is not stealing, because only when all have left the place is it stealing. The so-called "if it is taken from the fallen place, it is stealing" means that stealing fallen objects, if it is taken from the fallen place, it is stealing. If it is moved from the connected place such as the root, it is not stealing. For example, from the base below, or where clothes and the like exist as the base, it is stealing if it falls there. Thus it is declared that falling in the desired place is stealing, which is a summary statement. Here, if the Venerable Bhikkhu steals strung-together fruits, what crime will he commit? If five mashakas and the like are taken at once, he will commit a root downfall. If it is not enough, he will commit a gross offense. The so-called "coming out from the leaking and dripping hole," the leaking hole refers to
Chinese
滴落的孔洞是指什么？例如，谷物、酥油和蜂蜜等滴落的容器的孔洞。漏出的孔洞是指什么？例如，豆蔻、小豆蔻、小麦等漏出的粮仓和木桶的孔洞。如果想从滴落的孔洞和漏出的孔洞中拿走东西，那么从容器和粮仓等孔洞中，出现并滴落和漏出的具有滴落和漏出性质的物品，就是偷盗。对于连续的事物，因为有许多刹那的集合，所以应该对每个刹那计算价值吗？或者因为是连续的，所以应该最后计算价值？因此，这里说“直到最后一个都是一样的”，意思是说，从孔洞中取出的东西，直到最后一个出现，都是同一组物品。偷水不是为了完成自己的工作，而是为了洗澡和饮用等目的，因此，因为水的来源不同，所以应该计算价值。那里是指稻米等。这里，经文是指比丘僧侣截断流水，偷水会犯什么罪？应该计算从第一个水堆到最后一个水堆的水的价值，如果物品齐全，就会堕落。如果不齐全，就会犯重罪。比丘僧侣凿开粮仓偷谷物会犯什么罪？应该计算直到一次性偷完为止的价值。从堆积物中偷盗，每次拿取都是不同的，意思是说，从堆积物中偷盗，每次拿取都是不同的，堕落的本体也是不同的。这里，经文是指比丘僧侣从谷物堆中截取，偷谷物会犯什么罪？应该计算价值，如果一次性物品齐全，就会堕落。如果不齐全，就会犯重罪。如果有很多可以分开的东西，那么每个部分都是不同的，意思是说，偷盗是不同的。
English
What is a hole that causes dripping? For example, the hole in a container from which grains, butter, and honey, etc., drip. What is a hole that causes leakage? For example, the hole in a granary or wooden barrel from which cardamom, small cardamom, wheat, etc., leak. If one wants to take something from a dripping hole or a leaking hole, then the substance with the nature of dripping and leaking that emerges and drips and leaks from the hole of a container or granary, etc., is theft. For continuous things, since there are many collections of moments, should the value be calculated for each moment? Or, since it is continuous, should the value be calculated at the end? Therefore, here it is said, "Until the last one, it is the same," meaning that what is taken from the hole, until the last one appears, is the same group of items. Stealing water is not for the purpose of completing one's own work, but for bathing and drinking, etc. Therefore, since the source of the water is different, the value should be calculated. There, it refers to rice, etc. Here, the scripture refers to a monk who cuts off flowing water. What offense is committed by stealing water? The value of the water should be calculated from the first pile of water to the last. If the items are complete, one will fall. If they are not complete, one will commit a serious offense. What offense is committed by a monk who breaks open a granary and steals grain? The value should be calculated up to the point of stealing it all at once. Stealing from a pile, each taking is different, meaning that stealing from a pile, each taking is different, and the basis of the fall is also different. Here, the scripture refers to a monk who cuts off from a pile of grain. What offense is committed by stealing grain? The value should be calculated. If the items are complete in one instance, one will fall. If they are not complete, one will commit a serious offense. If there are many things that can be separated, then each part is different, meaning that stealing is different.