Tibetan
་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་དང་ཚེམ་བུ་ནི་སྐུངས་གཞན་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲོ་བ་དང་ད་གལ་ལ་སོགས་པའི་སྐུངས་གཞན་གྱིས་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པའི་རྫུས་རྐུ་འམ་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དང་ཚེམ་བུའི་ནང་དང་བར་དུ་བཅུག་སྟེ་རྐུ་བ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བཤད་དོ། །གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་ལུས་དང་ཚེམ་བུ་ལ་ཤོ་གམ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ཚེམ་བུའི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་རྫས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བར་བསྟན་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །རྐུ་སེམས་དང་བྲལ་ན་མཐའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའིའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། རྐུ་སེམས་དང་བྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། རྫས་གང་རྐུ་ བའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་རྐུ་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ལ། དངོས་གཞིའི་དུས་ན་ནི་རྐུ་སེམས་མེད་པར་གནས་ནས་སྦོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ན་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཉི་ཚེ་ཙམ་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལ་མེད་ན་དེ་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྐུ་སེམས་དེ་མེད་ལ་དངོས་གཞིའི་དུས་ན་ནི་རྐུ་སེམས་དེ་ཡོད་ནའོ། །དེ་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་དེ་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་རྐུ་སེམས་མེད་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལ། ཕྱིས་གནས་ནས་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་རྐུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཉི་ཚེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མདོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ལས་ཆོས་གོས་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་རྐུ་སེམས་བྱུང་ལ། སླད་ཀྱིས་རང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེན་པར་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། སྔར་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ། །ཕྱི་མ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྔར་རང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེན་ལ་སླད་ཀྱིས་རྐུ་སེམས་
Chinese
就完全了。口和针就像其他的隐藏一样，就像用羽毛和达嘎拉等其他的隐藏物，如果用需要用称量器具称量的虚假偷盗或越轨行为，就会犯下失败等罪过一样，把东西藏在口和针的里面和中间进行偷盗和越轨，也同样会犯下与事物本身一样的罪过。为了显示并非其他，所以说了这个经。其他人认为，就像身体和针没有称量器具一样，身体和针里面藏的东西也一样，为了避免这种想法，所以说了这个相似之处。如果离开了偷盗的心，就不是最终的终结，其中的“最终”指的是失败等。“不是最终的终结”指的是不是完全的。什么时候呢？因此说了“如果离开了偷盗的心”。这里显示的是，在偷盗物品的准备阶段，偷盗的心显现出来，而在实际偷盗的时候，没有偷盗的心，只是让它变大等等，那么这个时候只会犯下准备阶段的轻微堕落，而不会犯下实际偷盗的堕落。如果在准备阶段没有，那就不是没有做过，其中的“在准备阶段”指的是准备的阶段。“如果没有”指的是没有偷盗的心，而在实际偷盗的时候有偷盗的心。“那就不是没有做过”指的是实际偷盗的不是没有做过，而是并非完全做过。这里显示的是，如果比丘在没有偷盗的心的情况下进行准备，之后在移动位置等时候产生了偷盗的心，那么这个时候不会产生准备阶段的轻微堕落，而是会完全犯下实际偷盗的堕落。这里这两个经的意义是，僧人比丘在从法衣的晾衣绳上取法衣之前产生了偷盗的心，之后用自己的意识去取，会犯下什么堕落呢？之前是粗大的罪过，之后就没有堕落了。之前用自己的意识去取，之后产生了偷盗的心
English
Then it will be complete. The mouth and the needle are like other concealments, just as with feathers and dagala and other concealments, if one commits false theft or transgression that requires weighing with measuring instruments, one will commit offenses such as defeat. Similarly, concealing things inside and between the mouth and the needle to commit theft and transgression will also incur the same offenses as the things themselves. To show that it is not otherwise, this sutra is spoken. Others think that just as the body and the needle do not have measuring instruments, the things hidden inside the body and the needle are the same. To avoid this thought, this similarity is spoken. If one is free from the mind of stealing, it is not the ultimate end, where "ultimate" refers to defeat, etc. "Not the ultimate end" means not complete. When? Therefore, it is said, "If one is free from the mind of stealing." What is shown here is that at the preparatory stage of stealing an item, the mind of stealing manifests, but at the actual time of stealing, there is no mind of stealing, but only making it bigger, etc., then at that time, only a slight downfall of the preparatory stage will be committed, but not the downfall of the actual stealing. If it is not in the preparation, then it is not that it has not been done, where "in the preparation" refers to the stage of preparation. "If it is not" refers to not having the mind of stealing, but having the mind of stealing at the actual time of stealing. "Then it is not that it has not been done" means that the actual stealing is not that it has not been done, but that it has not been completely done. What is shown here is that if a monk prepares without the mind of stealing, and later generates the mind of stealing when moving the position, etc., then at that time, the slight downfall of the preparatory stage will not occur, but the actual stealing will be completely committed. Here, the meaning of these two sutras is that a monk generates the mind of stealing before taking the Dharma robe from the clothesline, and then takes it with his own consciousness. What downfall will be committed? Before, it was a gross offense, and after, there was no downfall. Before, one took it with one's own consciousness, and after, the mind of stealing arose.
Tibetan
ཀྱིས་རྐུ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། སྔར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕྱིས་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་རྐུ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་རང་གིར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་སྤྲིང་ཡིག་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པས་རྐུ་བ་དེ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སྤྲིང་ཡིག་དག་དང་ལག་ཡིག་དག་དང༌། ལག་རྩིས་ཀྱིས་རྐུ་ན་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རྐུ་ན་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སྨྲས་ནས། ད་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནན་ཁུགས་དང་དང་ན་འཐེན་ཡང་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནན་ཁུགས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་རྐུ་བའོ། །དང་ན་འཐེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫས་ཁྱེར་བ་མི་སྟེར་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྐུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རྐུ་བ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་དྲུག་སྟེ། ནན་ཁུགས་ཀྱིས་རྐུ་བ་དང༌། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རྐུ་བ་དང༌། གཏམས་པ་རྐུབ་དང༌། ཕྱིར་བསབ་པ་རྐུ་བ་དང༌། དང་ན་འཐེན་གྱིས་རྐུ་བ་དང༌། ཆོས་རྐུ་བའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྐུ་བ་དྲུག་པོ་དེ་དག་བཀའ་སྩལ་ན། དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་གིས་མཐའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཉེ་བ་འཁོར་ཆོས་རྐུ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྐུ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་འདིར་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་རྐུ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ལེན་པ་དང༌། དོར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ལེན་པ་ནི་རྐུ་བ་ཉིད་དེ་ཡིན་པས་དོགས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དོར་བྱེད་པ་ནི་སྔར་རྒྱན་ལ་དོར་བྱེད་ན་གལ་ཏེ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་རྐུ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཏམས་པ་རྐུ་བ་ནི་སྔར་གཏམས་པ་རྣམས་བསྙེན་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་བསབ་པ་རྐུ་བ་ནི་སྔར་བརྙས་པ་དང༌། བསྐྱིས་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ནན་ཁུགས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ནི་དབང་གིས་མནན་ཅིང་ལེན་པ་
Chinese
以……偷盗会变成什么堕落？之前没有堕落。之后会变成粗大的罪过，这样说是因为，这里“粗大的罪过”这个词，是因为偷盗心识的对境认为是自己的缘故。书信等等没有中品堕落，是指手写信等等，哪个上面最初有书信，那就是书信等等，以书信等等偷盗，那个堕落没有中品。这里经典说，书信和手写信，用算术偷盗，要计算价值等等，以任何方式偷盗，也没有中品堕落。说了后续要做的阶段后，现在要说最终的阶段，强行夺取和拖延不给，也不是没有偷盗，强行夺取是指用暴力偷盗。拖延不给是指，拿走东西不给。那两个也不是没有偷盗，而是偷盗。像那样，这里经典说，比丘偷盗有很多种，近处围绕六种，强行夺取偷盗，用欺骗手段偷盗，隐藏偷盗，事后抵赖偷盗，拖延不给偷盗，偷盗法。比丘薄伽梵说了那六种偷盗，那些之中哪个会变成边际堕落？除了近处围绕偷盗法之外，其他全部会变成边际堕落。对于偷盗法没有罪过，因为没有偷盗心。像这样，受持经部等等法的自性，这里称为偷盗，对于那个没有偷盗心的行为。用欺骗手段偷盗有两种，盗贼抢夺和丢弃。盗贼抢夺就是偷盗，所以不用怀疑。丢弃是指，之前对于装饰品丢弃，如果不是胜利者的时候，说是结合，那就是偷盗。隐藏偷盗是指，之前说隐藏的那些亲近是结合。事后抵赖偷盗是指，之前说轻蔑和借贷。强行夺取偷盗是指，用权力压迫并拿走。
English
What kind of downfall does stealing with... lead to? Previously, there was no downfall. Later, it becomes a gross offense, because here, the term "gross offense" means that the object of the stealing mind is perceived as one's own. Letters and so on do not have a middling downfall, which means that whatever handwritten letter or the like initially contains a letter is considered a letter and so on. Stealing with letters and so on does not have a middling downfall. Here, the scriptures state that letters, handwritten letters, and stealing with arithmetic should have their value calculated, etc. Stealing in any way does not have a middling downfall. After speaking about the subsequent stages to be accomplished, now we will speak about the final stage, that is, forcibly seizing and delaying without giving back are also not not-stealing. Forcibly seizing means stealing with force. Delaying without giving back means taking something and not returning it. Those two are also not not-stealing, but are indeed stealing. Likewise, here the scriptures state that there are many kinds of stealing by monks. There are six kinds of stealing in the vicinity: stealing by force, stealing by deception, concealing stealing, denying stealing afterward, delaying without giving back stealing, and stealing the Dharma. When the monk, the Bhagavan, taught those six kinds of stealing, which of them would lead to a marginal downfall? Except for stealing the Dharma in the vicinity, all others lead to a marginal downfall. There is no offense for stealing the Dharma because there is no stealing mind. In this way, the nature of upholding the Dharma, such as the Sutras, is called stealing here, but there is no conduct of a stealing mind in that. Stealing by deception is of two kinds: taking by robbers and discarding. Taking by robbers is indeed stealing, so there is no need to doubt it. Discarding means that previously, if one discards ornaments, if it does not become victorious, saying it is a combination is indeed stealing. Concealing stealing means that previously, saying that approaching those who conceal is a combination. Denying stealing afterward means previously saying contempt and borrowing. Stealing by force means oppressing with power and taking.