Tibetan
ང་དེ་ཕྱིར་ལྡོག་གམ་མི་བླང་བར་ངེས་པ་ན་རྐུ་བ་དེའི་ཡན་ལག་ཉིད་མི་ཡིན་ཏེ། རྐུན་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཞུགས་པའི་དུས་ན་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆ་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་པ་ནི་མི་བླང་བའི་བསམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱིན་པར་ནི་མི་བླང་ངོ༌། །བགོ་སྐལ་གྱི་ཆ་ནི་བདག་གིར་བྱའོ། །ཆ་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པས་དེའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་དེའི་བསམ་པ་དེ་ནི་མི་བླང་བའི་བསམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བླང་བའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆ་ལེན་ཅིང་དངོས་པོ་ཡང་ཚང་ན་ཕམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེར་གཏོགས་པའི་ལས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་དེའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྐུན་པོ་བྱ་བ་དེར་གཏོགས་པའི་ལས་ལ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྐུ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཉིད་དང་ཉེ་གནས་ཉིད་ཀྱང་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཉིད་དང་ཉེ་གནས་ཉིད་བརྐུས་པ་ཡང་བརྐུས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བརྐུས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལ་ལའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་གནས་ཉིད་བརྐུས་ཏེ་བདག་གིར་བྱས་ཤིང་དབང་བའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་ ལས་ཕྱིས་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་དེས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ཉེ་གནས་དེ་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་རྐུན་པོ་དག་ལས་རྐུ་ཐབས་སམ་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཉིད་དང་ཉེ་གནས་ཉིད་ཀྱང་བརྐུས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་མཚམས་ཉིད་གཙོ་བོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་རྐུ་བ་ལས་མཚམས་འབྱོར་ན་བརྐུས་པའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ལ། འདིར་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་མཚམས་གཙོ་བོར་རིག་པར་བྱའོ། །རིབ་མས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །མཚམས་ན་གནས་པ་སྤོས་པ་ཡང་འདིས་མ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་མཚམས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཟླ་དང་བདག་གིས་ས་མཚམས་སུ་ས་བརྐོས་ཏེ། ཕུར་བ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་གནས་པ་སྤོས་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྡུས་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། མཚམས་གནས་པ་སྤོས་པ་ཡང་འདིར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་རྐུ་བའི་རྐུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བླངས་པ་ཡང་མི་སྣང་བ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དག་ལ་གང་གི་ཚེ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་བླངས་པ་ནི་ཁྱེར་བ་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བླངས་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་བརྐུས་ཞེས་བྱ་བར་བསམ་པའོ། འདིར་ནི་རྫས་དེ་ཉིད་བདག་པོའི་མིག་སྔ་ནས་མི་སྣང་བ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་བེའུ་རས་འཚོང་བ་བག་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བེའུ་རས་བརྐུས་ཏེ། དེས་དེ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བ་ན་བེའུ་རས་འཚོང་བ་དེས་མཐོང་ནས་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བེའུ་རས་མ་དབྲོག་ཤིག །དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ། བསྟན་ལ་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བར་བྱའོ། །དེ་འགྱོད་པ་ སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུས་བརྐུས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་མཐུས་བཟུང་སྟེ་བརྐུས་པ་ནི་ནམ་བག་ཕེབས་ཤིང་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མི་ཞེས་སྨོས་པའི་སྒྲ་འདི་ནི་རིགས་ལ་བསྙེགས་པས་དེ་ན་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་མཐུས་བརྐུས་པ་ཡང་ཉེས་པ་འདྲའོ། །དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བྱའོ། །དེ་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་རྐུན་པོ་གཞན་དག་གིས་བརྐུས་པ་ན་དགེ་སློང་གིས་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྐུ་ཐབས་ཀྱིས་ཐར་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་བརྐུས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། འདིར་གཞུང་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བརྐུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བསམས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པས་མ་བསམས་པ་བླངས་པ་ནི་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་རྐུ་བ་ལ་གང་བསམས་པའི་དངོས་པོ་རྐུ་བར་འདོད་པ་དེ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་བསམས་པའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པས་མ་བསམས་པའི་དངོས་པོ་རྐུ་བར་མི་འདོད་པ་བླངས་པ་ནི་དེ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་རས་སྦྱར་མ་མ་བྱིན་པར་བླངས་ནས་དེས་དེ་བརྐུས་ཏེ་བར་ཕྱེ་བ་དང༌། དེའི་བར་ནས་དར་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རས་སྦྱར་མའི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དར་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ནི་རྐུ་བར་མ་བསམས་པས་དེ་ལས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྦོམ་པོ་ནི་གང་གིས་གང་ལེན་པ་དེ་དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཞན་གྱིར་རྐུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦོམ་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དང་པོར་སྨོས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གང་གིས་དངོས་པོ་གང་ལེན་པའི་དངོས་པོ་དེ་གང་ཟག་དེ་ཡིར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་ པའི་ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱིར་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་རྐུ་བ་ན་དེ་ལྟ་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྐུན་པོ་མང་པོ་དག་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པས་གཞན་གྱི་རྫས་རྐུབ་ན་དགེ་སློང་ཡང་དེར་འགྲོ་ཞིང་གཞན་གྱི་གྲོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་གྱི། བདག་གི་ཆེད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པར་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་རྫས་རྐུ་བར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་སྦོམ་པོ་སྟེ། འདི་ནི་སྔར་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་ཡང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྐུ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་དུར་ཁྲོད་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་གིའོ་ཞེས་བདག་པོས་བདག་གིར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྐུས་ན་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བསད་པའི་གཤེད་མ་ལ་སོགས་པས་འཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་དེ་དག་ལ་བདག་པོ་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བཀྲེན་པ་ལ་སོགས་པས་འདི་བདག་གིས་འཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་བདག་གིར་བྱ་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བའི་ལྡུམ་ཞིང་དང་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་དག་གིས་སྐམས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པའི་ལྡུམ་ཞིང་དང་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་གསང་སྔགས་དག་གིས་སྐམས་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །སྔར་ཡང་སྦེད་པ་དང་ཆུད་གསོན་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཆུད་གསོན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཆུད་གཟོན་པ་བསྟན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་གསང་སྔགས་དག་གིས་ཆུད་གཟོན་པས་ཆུད་གཟོན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆས་ཀྱིས་བརྔོད་པས་རྟ་བཀྲི་བ་དང་ཞོན་ཏེ་ འདི་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ལུས་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་རྩྭ་ལ་སོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྔོད་པས་རྟ་འདི་བཀྲི་ཞིང་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེས་རྟ་འདི་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་མྱུར་དུ་གོམ་པ་འདོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་འགྱུར་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞོན་ཏེ་རྟ་འདི་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ལྟར་སེམས་ཤིང་ལུས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་འགྱུར་བ་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །གྲུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་གྲུ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་འདི་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ལུས་འགྱུར་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལས་འདི་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་འདི་ཞེས་སྨོས་པའི་ཚིག་གི་གནས་སུ་འདིར་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཅུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། རྟ་འདི་ལས་སམ་གྲུ་འདི་ལས་འདི་ལྟར་རྐུའོ་སྙམ་ནས་ལུས་འགྱུར་བ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གྲུ་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་བ་རྒལ་བར་བྱེད་པ་དེས་འདི་ལས་འདི་ལྟར་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེར་ལུས་འགྱུར་བ་བྱས་ནས། དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དེ་ནི་འཐོབ་པར་ངེས་པའི་མངོན་པར་སྤྲོ་བས་ལུས་འགྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང་བུ་སྲིང་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མཆོད་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྔོས་པ་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་བཟླས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གི་དར་ལ་སོགས་པ་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་འདི་དབུལ་ལོ་ཞེས་བསྔོས་པའི་བརྣག་པ་བསྐྱེད་ནས་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནས་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པའི་ཤོ་གམ་མ་བྱིན་པར་འདའ་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ཡང་སྔར་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་ཡང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་པ་དག་མི་སྦྱིན་པར་སེམས་པ
Chinese
我若决定返回或不取，那盗窃的支分就不是了，因为没有与盗贼一起行事。最初进入时，应知是名为“结合的结合”的恶作。想要将部分据为己有，就不是不取的想法，即不予取。份额应据为己有。想要将部分据为己有，像这样想要据为己有，因此，去帮助他的比丘的想法，就不是不取的想法，而是仅仅取的想法。如是说：如果取了份额且物品也齐全，则唯成堕罪。属于那里的事业随之成办，就不是他的，即盗贼所作之事，属于那里的事业，如守护等随之成办，就不是盗窃的随之成办，而是仅仅是。一起居住和亲近也不是不成为盗窃之因，即一起居住和亲近，即使盗窃，也不是不成为盗窃罪之因，而是此处仅仅成为盗窃。如是说：如果盗贼们盗取了某人的共同居住和亲近，据为己有并获得了支配的物品，之后堪布或学者的共同居住和亲近被支配，并用盗窃或强夺的方式从盗贼那里夺回，那时，共同居住和亲近也成为盗窃之因。对于完全围绕，界限是主要的，即之前完全围绕，从盗窃中到达界限，如果说了是盗窃，此处所说的完全围绕，应知界限是主要的。对于被雾遮蔽等完全围绕，则不应如此。界限处所移动，也不是未被此包含，即因为对于完全围绕，界限是主要的，因此，月亮和我挖掘地界的界限，并打入木桩等，界限处所移动，也不是未被名为完全围绕的此包含
English
If I am sure to return or not to take, then it is not a part of stealing, because there is no action with the thieves. When entering for the first time, it should be known as the misdeed called "the combination of combination." Wanting to take a share as one's own is not the intention of not taking, that is, not giving. The share of the portion should be taken as one's own. Wanting to take a share as one's own, like this wanting to take as one's own, therefore, the intention of the monk who goes to help him is not the intention of not taking, but only the intention of taking. It is said thus: If the share is taken and the object is also complete, then only defeat will occur. Accomplishing the work belonging to that is not his, that is, the work done by the thieves, the work belonging to that, such as guarding, etc., is not the accomplishment of that stealing, but only is. Living together and being close are also not the cause of not becoming stealing, that is, living together and being close, even if stealing, is not the cause of not becoming the crime of stealing, but here it only becomes stealing. It is said thus: If the thieves steal someone's cohabitation and closeness, take possession of it and obtain the object of control, then later the abbot or scholar's cohabitation and closeness are controlled, and they are taken back from the thieves by means of theft or robbery, then at that time, cohabitation and closeness also become the cause of stealing. Regarding complete circumambulation, the boundary itself is the main thing, that is, previously completely circumambulated, reaching the boundary from stealing, if it is said to be stealing, here the complete circumambulation that is said, it should be known that the boundary is the main thing. For complete circumambulation such as being blocked by fog, it should not be done. Moving the place of the boundary is also not excluded by this, that is, because for complete circumambulation, the boundary is the main thing, therefore, the moon and I dig the boundary of the land, and driving stakes and so on, moving the place of the boundary is also not excluded by this called complete circumambulation.
Chinese
诶。仅仅是这样归纳的。如此宣说，迁移界限处所，也应知晓在此完全包括在偷盗的偷盗本身之中。关于公开拿取也说在不现见的情况下才是偷盗。所谓“公开”，即是显现，对于眼等诸根，在何时显现，即是公开。以其拿取即是拿走，那是公开拿取，应理解为公开偷盗。此处是指物品本身在主人眼前不现见的情况下才是偷盗，而不是仅仅在之后跟随和进行辨认二者不现见的情况下才成为偷盗。此处的律文是，比丘偷盗了棉布商贩因疏忽而遗落的棉布，他拿着棉布走的时候，棉布商贩看见了，就对比丘说：不要抢棉布！比丘说：我拿去展示一下就来。后来他生起了后悔心。世尊开示说：不会堕入他胜罪，但会犯下粗罪。所谓以强力偷盗是指在控制之下，即以强力抓住而偷盗，是指何时感到安全并处于控制之下时才是偷盗。此处提到“人”这个词，是就种姓而言，因此不仅仅是男人，女人等以强力偷盗也犯同样的罪过。所谓“处于控制之下”，是指处于随顺的状态。所谓“那不是自己”，是指当比丘自己被其他盗贼偷盗时，比丘因为恐惧等原因而使自己处于控制之下，通过偷盗的手段得以逃脱，要知道那不算是偷盗。此处的律文是，自己对自己没有偷盗。所谓凡是想到的和它相关的，没有想到的拿走了，那不是偷盗，是指对于偷盗，凡是想到的事物想要偷盗，以及和它相关，即和没有想到的事物相关联，拿走了不想偷盗的事物，要知道那不是偷盗。此处的律文是，比丘
English
Eh. This is just a summary. Thus it is taught: Moving the boundary place should also be understood as being completely included here in the stealing of stealing itself. Regarding taking openly, it is also said that it is stealing only when it is not seen. The so-called "open" is what is manifest. For the senses such as the eye, when it appears, it is called open. Taking with it means taking away. That is taking openly, and should be understood as stealing openly. Here, it refers to the item itself being stolen when it is not seen in front of the owner, and not only when following after and identifying it are not seen. Here, the Vinaya text is that a monk stole cotton cloth that a cotton merchant had left behind due to negligence. When he was walking away with the cotton cloth, the cotton merchant saw him and said to the monk: Don't rob the cotton cloth! The monk said: I will take it to show and then come back. Later, he felt remorse. The Blessed One taught: It will not result in a defeat, but will incur a grave offense. The so-called stealing by force means being under control. Stealing by seizing with force means that it is stealing when one feels safe and is under control. Here, the word "person" is mentioned in terms of lineage, so it is not only men, but women and others who steal by force also commit the same offense. The so-called "being under control" refers to being in a compliant state. The so-called "that is not oneself" means that when a monk himself is being stolen by other thieves, the monk, due to fear or other reasons, puts himself under control and escapes by means of stealing, it should be known that that is not stealing. Here, the Vinaya text is that there is no stealing oneself from oneself. The so-called taking what is not thought of in connection with what is thought of is not stealing, which means that for stealing, whatever is thought of and desired to be stolen, and what is related to it, that is, what is related to what is not thought of, taking what is not desired to be stolen, it should be known that that is not stealing. Here, the Vinaya text is that a monk