Tibetan
་པ་དང་འཆག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་འདུག་པ་དང་འཆག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལག་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ། གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་རྐང་པ་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་དབུགས་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་ཅིང༌། དེ་མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རབ་ཏུ་སད་ནས་འདུག་པ་དང༌། འཆག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་ཤེས་པ་ནས་གང་དུ་བཀའ་བསྒོ་བ་ཞེས་གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་འདིར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཉལ་བ་ལ་མ་མོ་ལས་ལྷག་པར་འདོན་པ་དེ་འདི་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་དང་གོས་མ་འཕྱར་བར་ཉལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དང་གོས་དག་རེ་རེ་ལ་མི་འཕྱར་བར་ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་ན་བས་ཉིན་མོ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ངལ་བ་ཡང་ན་བ་སྟེ། ལུས་ཉམ་ཆུང་བར་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་དག་དེའི་བར་དུ་གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བརྣགས་མི་ཐུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན། གཉིད་ཀྱི་སྙོམ་པ་བསང་བའི་ཕྱིར་དེས་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་གཞི་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟས་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བརྣགས་མི་བཟོད་པ་ཞིག་ཡིན་ ན་ཡང་དེ་བསང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་མེར་འཇུག་གི་བུས་ནི་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཐ་མ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཟད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་རྒྱབ་ན་བས་པུས་འཁྱུད་བཅང་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཡིད་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་སོང་བ་དང༌། གསལ་བ་དང་དྲང་པོས་མི་ཐོགས་པར་བཅག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་མ་སོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མ་སོང་བ་སྟེ། ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་སའི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིར་ཡུལ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་བ་དང་རབ་ཏུ་ཟིན་པའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །དྲང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམ་པ་ཡ་ཡོ་མེད་པས་སོ། །མི་ནུས་ན་ཐ་གུ་བྲེལ་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་པོར་འཆག་མི་ནུས་ན་ཐ་གུ་སྦྲེལ་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཏོན་པའི་འཆགས་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤོང་བ་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཐ་གུས་གཞལ་ཏེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆག་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། འདིར་གཞུང་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས། དེ་དག་གིས་འཆག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤོང་པའི་ས་ནི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ཐ་གུས་གཞལ་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་གུས་གཞལ་ཏེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པ་ལས། གཞན་འདིར་རང་དང་གཞན་དག་ལ་རིགས་དག་པ་གཞག་པ་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཆོས་བསྟན་པའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ལ་བྱ་བ་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་དེ་དེ་བས་ན་འདིར་གཏོགས་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཐོག་མར་བྱས་པའི་ངག་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདི་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། འདིར་ཉར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་བསྐུལ་བར་དེའི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ལས་སོ། །འདིར་ལྷག་མ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་མཚམས་སྦྱར་བ་མཐའི་རྣམ་པས་སོ། །དེ་ལ་མ་མོ་འདུག་སྟེའོ། །གལ་ཏེ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་གཅིག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་དུ་མ་ཉིད་ཡོད་ན་འདི་པའི་དགེ་སློང་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གང་ཡང་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསར་བུ་དང༌། མཚན་མི་མཐུན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་བྱར་རུང་སྟེ། རྒན་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་བྱ་བར་མ་ཟད་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ནང་ན་ཆོས་སྟོན་པ་དུ་མ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཚིག་གིས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གསོལ་བར་ཡང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྟོན་པ་ད་བཞིན་དུ་འདིར་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདུན་གྱིས་བལྟས་པར་གྱུར་པས་མདུན་གྱིས་བལྟས་པ་ཉིད་དེ་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་འབྱུང་བ་ནི་དཔེ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་སྒོ་ནས་གནས་པ་ལ་ཆོག་འདི་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ཚིག་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་པ་ལ་ནི་གནས་ཀྱིའོ། །ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སྟེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསར་བུ་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡོན་བཤད་པའི་དོན་དུ་ཁྲིའི་དྲུང་དུ་དེ་ནི་མ་གསོལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲྭས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲལ་བཅིངས་པའི་དབྱིབས་དང་ལང་ལོང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་འཁོར་ལྷག་མའོ། །འདིར་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དབྱིབས་སུ་འབྱིན་ པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གྲྭ་ཕྱེད་ཀྱིས་མི་ཕྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཉན་པའི་གྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཁྱམས་སུ་ཟླ་ཁམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འདི་རྗེས་སུ་གནང་བས། དེའི་ཕྱིར་ལང་ལོང་འདི་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལང་ལོང་དག་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན། ཅ་ཅོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གླེང་གཞི་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཀྱང་དེ་ནི་འདིར་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གཏོགས་པའོ། །གྲྭ་ཕྱེད་ཀྱིས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ནི་མ་མོ་ལས། གང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་གྲྭ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་སྨྲ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲྭ་ཡང་རུང་གྲྭ་ཕྱེད་ཀྱང་རུང་འདི་ནི་སྤོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དུ་མ་ཉིད་དམ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདིར་གཞུང་ནི། གཉིས་ཀྱིས་གྲྭ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །གང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང
Chinese
并且在夜晚的第一时段，从那些以坐和行来遮蔽的法中完全清净自心，在夜晚的中间时段，在寺院外面洗脚后进入寺院，右胁着地，双脚交叠，怀着光明想，以正念和正知，作非睡眠想。然后在夜晚的最后时段，迅速醒来，从那些以坐和行来遮蔽的法中完全清净自心。仅此，比丘即为发起精进。仅此，如来知晓比丘已发起精进，从何处劝诫起，即从经部中所说的具有精进，在此应理解为这个意思。在此，将比睡觉更甚于魔女的说法归纳于此，即应不摇动身、心、衣而睡。所谓不摇动身、心、衣而睡，即是对身、心、衣各自不摇动。所谓不生病者不应在白天睡觉，即在此，疲劳即是生病，是指身体虚弱的状态。如果在这期间，无法忍受睡眠的侵袭，为了驱散睡眠的侵袭，应该依止这些，这应在根本的基上理解。如果无法忍受食物的侵袭，也应为了驱散它而依止这些。对于此，也是因为如此。经部中也说，弥勒之子在春季的最后一个月，会用短暂的休息来驱散睡眠的侵袭。身体疲惫时，应以膝拥抱身体。所谓诸根内摄，心不外散，以清晰和正直不被阻碍地折叠，其中，所谓不外散，即是不散于诸境，即仅仅是面朝外，对于这种向外行走的自性，即使是地界等，也应在此认知为境。ྱའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་བ་དང་རབ་ཏུ་ཟིན་པའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །（갸오，所谓“明”是指心满意足且完全被身体所掌握。）དྲང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམ་པ་ཡ་ཡོ་མེད་པས་སོ། །（所谓“正直”是指步伐没有偏差。）མི་ནུས་ན་ཐ་གུ་བྲེལ་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་པོར་འཆག་མི་ནུས་ན་ཐ་གུ་སྦྲེལ་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ། །（所谓“如果不能，就用绳子系上”，意思是如果不能正直行走，就用绳子连接起来行走。）ཁ་ཏོན་པའི་འཆགས་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །（诵经者的步幅是十二肘尺。）སྤོང་བ་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །（苦行者的步幅是十八肘尺。）དེ་ཐ་གུས་གཞལ་ཏེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆག་པའོ། །（所谓“用绳子测量”，其中的“那”指的是步幅。）དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། འདིར་གཞུང་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས། དེ་དག་གིས་འཆག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤོང་པའི་ས་ནི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །（在比丘尼的分别中，这里的依据是学处的基础。因为她们不知道步幅应该是多少，所以世尊开示说：苦行的地是十八肘尺。）ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ཐ་གུས་གཞལ་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །（诵经者的步幅是十二肘尺，应当用绳子测量这些步幅。）ཐ་གུས་གཞལ་ཏེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པ་ལས། གཞན་འདིར་རང་དང་གཞན་དག་ལ་རིགས་དག་པ་གཞག་པ་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཆོས་བསྟན་པའོ། །（所谓“用绳子测量”，在广释中说：此外，在这里，无论是为自己还是为他人安立清净的种姓，都是在宣讲佛法。）གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ལ་བྱ་བ་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་དེ་དེ་བས་ན་འདིར་གཏོགས་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཐོག་མར་བྱས་པའི་ངག་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །（因为在布萨日有这样的行为，所以应当宣说与此相关的仪轨，即比丘应当说法。这里指的是最初所说的稍微的言语的最终。）འདི་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །（所谓“这最初”指的是老者的最终等等。）དེས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། འདིར་ཉར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ལས་སོ། །（因此，应当舍弃十五日之后的半月相等等，这里的依据是分别，这里指的是所守护的细微之处。）གལ་ཏེ་མ་བསྐུལ་བར་དེའི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་
English
And in the first watch of the night, one should completely purify one's mind from those things that obscure it with sitting and walking, and in the middle watch of the night, after washing one's feet outside the monastery, one should enter the monastery, lie down on the right side, with one foot on top of the other, with the thought of light, with mindfulness and awareness, and with the thought of not sleeping. Then, in the last watch of the night, one should quickly awaken and completely purify one's mind from those things that obscure it with sitting and walking. Only then does a monk initiate diligence. Only then does the Thus-Gone One know that the monk has initiated diligence, from where does he exhort, that is, from what is said in the Sutras as having diligence, here it should be understood as this meaning. Here, the saying that sleeping is worse than a demoness is summarized here, that is, one should sleep without shaking the body, mind, and clothes. The so-called sleeping without shaking the body, mind, and clothes, means not shaking each of the body, mind, and clothes separately. The so-called one who is not sick should not sleep during the day, that is, here, fatigue is sickness, which refers to the state of being physically weak. If during this time, one cannot endure the invasion of sleep, one should rely on these in order to dispel the invasion of sleep, this should be understood on the basis of the root. If one cannot endure the invasion of food, one should also rely on these in order to dispel it. For this, it is also because of this. It is also said in the Sutras that the son of Maitreya, in the last month of spring, would use a short rest to dispel the invasion of sleep. When the body is tired, one should embrace the body with the knees. The so-called gathering the senses inward, the mind not scattering outward, folding clearly and uprightly without obstruction, among which, the so-called not scattering outward, means not scattering to the objects, that is, merely facing outward, for this nature of going outward, even the earth element and so on, should be recognized here as objects.
English
Kyao. The term "clear" refers to the mind being content and the body being completely mastered. The term "straight" refers to the absence of deviation in one's steps. The phrase "if one cannot, then tie a rope" means that if one cannot walk straight, one should connect with a rope and then walk. The stride of a reciter is twelve cubits. The stride of an ascetic is eighteen cubits. Regarding the phrase "measure it with a rope," the word "it" refers to the stride. In the Vinaya-vibhaṅga for nuns, the source here is the basis of training. Because they do not know what the stride should be, the Bhagavan declared: "The ground for ascetics is eighteen cubits. The reciter's stride is twelve cubits, and these should be measured and walked with a rope." The phrase "measure it with a rope" is from the extensive commentary. Furthermore, here, whatever method is used to teach the Dharma to establish pure lineage for oneself and others. Because there is this activity on the day of Uposatha, the relevant ritual should be explained here, namely that a monk should teach the Dharma. This refers to the culmination of the initial slight speech. The term "this initial" refers to the end of the elder, and so on. Therefore, one should abandon the appearance of the half-moon after the fifteenth day, and so on. Here, the source is the Vibhaṅga. Here, it refers to the details of what is to be guarded. If, without being urged, one necessarily arises through that means,
Chinese
是“呀”的意义。那些之中，即使已经有很多说法者，但并非所有人都被说法，这是它的意义。 “未经请求不得做”的意思是不得教导。如果那时不是用言语表达的，意思是：即使没有用言语迎请僧众等，也可以说法，说法者也像这样在这里出现。就像这样，因为面对着，所以就是面对着，与那些比丘们一致。这里出现的是一个例子，在所有情况下，通过它来安住，这就是允许。在所有情况下，都应理解为是僧众的住持的言语所转变的。对于安住者来说，是安住的；对于近事者们来说，是诵经的学者的；对于比丘尼们来说，是比丘们的；对于未受具足戒和出家者来说，是为了受具足戒者，因为是安住之处。对于新来者，在食物前为了宣说功德，在座位的旁边，那不是未经请求就应该知道的。 “不应成排”的意思是，不是以排列的形状和特殊的姿势，而是成为剩余的眷属。这里是它的最终意义，这不是呈现形状，这个“不应分开成半排”应该从那里知道。听法的行列的形状，如庭院中月牙的形状，这是允许的。因此，禁止这种姿势，因为比丘们以这种姿势说法时，会变得嘈杂，这是在《事类》中说的。从这里也可以知道，那是属于这里的最终意义。关于“不应分开成半排”，这里这两者的论典来自《母经》：“不应说的话，不应用半排来说，如果说了，就会犯堕。” “二者不应合一”的意思是，无论是成排还是半排，这都是放弃的。如果对于多个或一个，这里对此的论典是：“二者不应合一排来说，说了的人会犯堕。”