Tibetan
དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་བཞིན་པ་དེ་བས་ན་གནས་འཛིན་པའོ། །འཐབ་ཀྲེལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལས་བདག་འབྲལ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དག་དང་ཕྲད་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དག་ཕྲད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གནས་གང་ན་རང་གི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེའམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་གནས་དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྟོན་པས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རང་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་དང་རྣམ་པར་དག་པ་ཁས་ལེན་པ་དགག་དབྱེས་ཀྱང་ངོ༌། །གང་ན་འོངས་པ་མེད་ན་གཅིག་པུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བཟང་པོའི་ནང་ནག་གནས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དགེ་སློང་དག་དང་བཅས་པའི་གནས་ནས་གནས་མེད་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གང་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དག་པས་འཛིན་པ་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་མདོར་བྱས་སོ། །འདིར་ལྟ་བ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་གང་ན་དགེ་སློང་དང་བཅས་ཀྱང་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་བཤོལ་བར་གསུངས་པ་དེ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བའི་མདོར་བྱས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེར་འགྲོ་བ་བཀག་པ་དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ནས་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་མེད་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་གཞན་སྟོན་པའི་ཚིག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ནས་དགེ་སློང་མེད་པར་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པའམ་གནོད་པ་དང་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦངས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དན་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་རིགས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ལྷག་མ་རྣམས་དན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་ སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་ས་མ་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་འདི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེར་སོང་ནས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞང་དེའི་དབང་གིས་ནི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་ནས་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་གསོ་སྦྱོང་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་རུང་བ་ཉིད་དང་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཙམ་དུ་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གནས་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པར་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཉིན་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡོད་ན་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་བསྟན་ནས་དེར་འགྲོར་གཞུག་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། གནས་ག་གི་མོར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་དན་བཅས་པ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་ཤིང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དན་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དན་ལྡན་པ་དེས་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་འཁོད་ཀྱི། དེ་དག་གི་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་སླར་སེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གདོན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བསྒོ་བར་ད་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྟེན་པས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིས་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་གཉིས་ཡང་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་འདི་དག་ཡང་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ལེགས་པར་ན་དེ་ལ་ཅི་དགར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དེ་གཉིས་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འདོད་པ་ནི་འདོད་པ་སྟེ་ཡང་འཇུག་པ་ལའོ། །འོན་ཏེ་འདིར་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་ནས་གཞན་ཡང་རུང་བ་ཡོད་བར་གྱུར་ན་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡང་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདུ་བ་མཐུན་པ་དག་ ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ནི་བྱས་པ་དང་ལྡན་པའི་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་དང་འདུ་བ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འདུ་བ་མཐུན་པ་ཡིན་པས། གཉུག་མར་གནས་པ་བྱས་ཟིན་པ་རྣམས་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་ཚོགས་པ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གི་འདོད་པ་འདི་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་མ་ཐོབ་ན་མཚམས་གཞན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་དེ་མ་ཐོབ་ན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། མཚམས་གཞན་དུ་ལས་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་ཉི་ཚེ་ར་མ་ཟད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པའི་ཚེ་འོངས་ན་ལྷག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་གང་དག་འོངས་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་ལ་རང་གི་དགག་དབྱེ་བྱ་སྟེ་གོང་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གང་དག་འོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེར་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་གང་ཞིག་ལྷག་མ་མ་བཏོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་འཕྲོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་འགྲུབ་བོ། །དེ་བས་ན་དེར་སླར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེར་འདི་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ཉན་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་དེ་ལྟ་བུ་ལྷག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་གནས་པའི་ཚིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་བསྟེན་པའི་གླེང་གཞི་ཡོད་དེ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་དེ་ནས་འགའ་ཡང་མ་སོང་བ་ཡིན་ན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ཟིན་པའི་གནས་དེ་ནས་གཅིག་ཀྱང་མ་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཚོགས་པ་མ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་སྟེ་འདོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རིགས་པ་གནས་པ་ཚོགས་པས་རུང་བ་ཉིད་ལ་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོས་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འཇུག་པའི་ངེས་པ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། ། འདིར་འདོད་པས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་ཆེས་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱིས་འོངས་པ་མང་བར་གྱུར་ན། སོང་བ་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ནས་འགའ་ཡང་འདིར་ངེས་པས་འཇུག་པ་ལ་ཆེས་མང་བ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཆེས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཡིན་པའམ། བཅུ་དྲུག་ཡིན་པའམ། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞི་འམ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གང་མང་ཤོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་གྲངས་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་གཅིག་པ་ཡང་དགེ་སློང་དེ་སྙེད་པ་ཉིད་དེ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་སྙེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉུག་མར་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་པ་རུང་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལ་ནི་འདིར་འདོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་འདིར་དུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་སྟེ། འདིར་འཇུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་སྐབས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་མདོ་ཕྱི་མའི་ཡང་གཞུང་ངོ༌། །གདམས་ངག་མེད་པར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདོས་བུ་དང་ཕོ་ལོང་གི་སྦྱོར་བ་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩ་བའི་གཞི་ལས་འདིའི་ཚིག་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་ངན་པར་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་འདི་ཡོད་པ་དང༌། རྩེ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མདོ་འདིའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་མདོ་ཕྱི་མ་དག་ལས། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་དོགས་ཀྱི་དགེ་སློང་དག་ གིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དེ་ལྟར་གདོས་བུ་དང་ཕོ་ལོང་གི་སྦྱོར་བས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་གློད་པར་མི་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་གློད་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་འདི་ལས་འོག་ཏུ་གཞུང་མ་བཤད་པ་དེར་ཡང་གཞུང་འདི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་གློད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དགེ་སློང་ཉིན་མོ་འདུག
Chinese
因此，凭借这样的语句完全理解，因此是安住者。被称为争斗者，是指那些争斗者认为自己会被分离，因此如果能将此人置于他人的控制之下。如果与善良的行为相遇，像那样行走是不行的，意思是说，如果与善良的行为相遇，像那样行走是可以的，那么行走就没有过错。无论在哪个地方，自己的受戒仪式和忏悔仪式，或者其他任何仪式都不存在，也必须从那个地方离开。对此，导师也对那些并非如此争斗者，而是自行进入的人，也允许进行受戒仪式和完全清净的忏悔。如果无处可去，那么凭借唯一完全寂静的心，在善良行为的黑暗之中，在加持的加持之前，即使从与比丘们同在的地方到无处可去的地方，那位比丘也必须离开，必须前往与持守戒律完全清净、观点一致的比丘们同在的地方，这是经文的概括。在这里，观点也应理解为戒律本身所说的。无论在哪个地方，即使与比丘们同在，但存在争斗的比丘，也不应前往那里，意思是说，为了舍弃争斗者，而宣说了推迟受戒仪式和忏悔仪式，这是对争斗者们的经文概括。因为禁止前往那里，所以说不应从具有善良行为的比丘们同在的地方，前往与争斗者比丘们同在的地方。为了总结说明没有比丘不能前往的其他过失，说了除非与其余人在一起，或者由于损害、身体和心灵极度疲惫的原因，否则不能从与比丘们同在的地方前往没有比丘的地方。如果住在与比丘们同在的地方的比丘们，即使知道也不能一起去吗？因此，这里说了其余人不知道不能一起去，即与比丘们同在的地方，住在寺院里的比丘们。这一定是确定的吗？因此，身体和心灵极度
English
Therefore, by fully understanding with such statements, one is an abiding one. The term 'contentious one' refers to those who engage in disputes, thinking that they will be separated from themselves, and thus, if they can bring this person under the control of others. If one encounters virtuous conduct, it is not permissible to go in that manner, meaning that if one encounters virtuous conduct and it is permissible to go in that manner, then there is no fault in going. In any place where one's own ordination ceremony and confession ceremony, or any other ceremony, does not exist, one must leave that place. In this regard, the teacher also allows the ordination ceremony and complete purification confession for those who are not contentious in such a way but enter on their own. If there is nowhere to go, then with a single, completely peaceful mind, in the darkness of virtuous conduct, before the blessing of empowerment, even from a place with monks to a place with no place, that monk must leave and go to a place with monks who hold the precepts completely pure and have the same view, this is the summary of the sutra. Here, the view should also be understood as what is said by the precepts themselves. In any place where, even with monks, there are contentious monks, one should not go there, meaning that in order to abandon the contentious ones, it is said to postpone the ordination ceremony and confession ceremony, this is the summary of the sutra for the contentious ones. Because it is forbidden to go there, it is said that one should not go from a place with monks who have virtuous conduct to a place with monks who are contentious. In order to summarize the other faults of not being able to go without a monk, it is said that unless one is with the rest, or due to harm, extreme fatigue of body and mind, one cannot go from a place with monks to a place without monks. If the monks living in a place with monks, even if they know, cannot go together? Therefore, here it is said that the rest do not know that they cannot go together, that is, the place with monks, the monks living in the monastery. Is this necessarily certain? Therefore, the body and mind are extremely
Chinese
说的是，除非有修习的灌顶。如果去了那里，身心会生起非常修习的功德，凭借那个灌顶，就要从有比丘的地方到没有比丘的地方去，这是它的意思。比丘受持布萨是应当的，慈悲也是应当的，这才是合理的。为了这个目的，布萨和羯磨应该仅仅是加持。为了去处而安住的布萨和羯磨，不做就不能舍弃，这是要加在“那天”上的。如果存在这样的因缘，就应该指示具有良好行为和具有损害的地方，然后让他去那里，这就是具有良好行为和具有教法。这里的经文是：应该进入哪个地方呢？那就是比丘僧团以具足长老，具足别解脱戒，具足比丘戒律，具足功德的那些具有善法的人安住的地方。对于那些尚未生起后悔的人，不会让他们生起后悔，对于已经生起后悔的人，会立即消除后悔。经文中说“具足别解脱戒”，这表明僧团的长老具有功德。不要超越所教诫的，意思是说，要成办所依仗而说的事情。为了后来者，这两个也可以做，意思是说，这些布萨和羯磨也可以做。如果做得好，就应该随意进入，意思是说，如果这两个布萨和羯磨做得好。那时，意愿就是意愿，也就是再次进入。然而，如果这里因为不是一体的过失，而有其他可以接受的情况，那就不是意愿，但无论如何也要再次进入。聚集一致的人也是如此，意思是说，原本安住的人和已经做了事情的原本安住的人是聚集一致的，突然到来的人也要和原本安住的人一致，应该这样理解。然而，这
English
It is said that except for the empowerment of cultivation. If one goes there and a very cultivated body and mind arise, then by that empowerment, one should go from a place with monks to a place without monks, that is its meaning. It is proper that the monks should uphold the Uposatha, and it is also proper to have compassion, this is reasonable. For this purpose, the Uposatha and the Karma should only be blessings. The Uposatha and Karma that abide for the sake of going should not be abandoned without being done, this is to be added to "that day". If such a condition exists, then one should point out the place with good conduct and the place with harm, and then let him go there, that is, with good conduct and with teachings. Here is the scripture: Which place should one enter? That is the place where the Sangha of monks abides with elders, with the vows of individual liberation, with the monastic discipline of monks, and with the qualities of those who have virtuous Dharma. For those who have not yet arisen regret, they will not be made to arise regret, and for those who have already arisen regret, they will immediately eliminate regret. The scripture says "with the vows of individual liberation", which indicates that the elders of the Sangha have virtues. Do not go beyond what is taught, which means that one should accomplish what is said by relying on it. For the sake of those who come later, these two can also be done, which means that these Uposatha and Karma can also be done. If it is done well, then one should enter as one pleases, which means that if these two Uposatha and Karma are done well. At that time, the wish is the wish, that is, to enter again. However, if there is another acceptable situation here because of the fault of not being one, then it is not the wish, but one should enter again no matter what. It is also the same for those who gather in agreement, which means that those who originally abide and those who originally abide who have done things are in agreement, and those who suddenly arrive should also be in agreement with those who originally abide, this should be understood. However, this