Tibetan
ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པ་ལས་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ཏོ། །འདི་ ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གང་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་བྱིན་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་འདོང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ནས། མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཇེ་དང་བོར་མཚམས་ཆེན་པོ་བཀྲོལ་བ་དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །མཚམས་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མ་ལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པ་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཞིག་ཅིང་དགྲོལ་བ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཞིག་ཅིང་དགྲོལ་བ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མཚམས་ཆེན་པོ་གཞིག་ཅིང་དགྲོལ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཤིག་ཅིང་བཀྲོལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་མཚམས་ཆེན་པོ་དགྲོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅང་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཇེ་དང་པོར་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་བཏབ་པ་འམ་སྲད་བུས་བྲེས་པའམ་རྡོ་བཞག་པ་འམ་སྲོལ་བཏོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་གཟུགས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བཙུགས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བས་བཏབ་པ་ལགས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྲད་བུས་བྲེས་པ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྡོ་བཞག་པ་ལགས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲོལ་བཏོད་བ་བརྟན་པོ་ལགས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བས་བཏབ་པ་ལགས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲད་བུས་བྲེ་ས་པ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྡོ་བཞག་པ་ལགས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲོལ་བཏོད་པ་བརྟན་པོ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདུག་ལ་གསོ་སྦྱོང་དང༌། དགག་དབྱེ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ། །མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས
Chinese
完全训诫后，所有僧众安住且和合，一位比丘作祈请后行事。应如是行事：安住时应如是说：诸位尊者僧众请听，如是，此地由和合僧众以同一诵戒处的律仪，已划定大界，若僧众时至且容许，请僧众恩准。僧众如是，为摄集处所，以及为使比丘们安乐而住，于大界内，不离所有比丘的法衣而作恩准祈请。此乃祈请。行事应如是：诸位尊者僧众请听，如是，于此地，由和合僧众以同一诵戒处的律仪，已划定大界，为此，僧众如是，为摄集处所，以及为使比丘们安乐而住，于大界内，若恩准不离所有比丘的法衣，诸位具寿若容许如是，为摄集处所，以及为使比丘们安乐而住，于大界内，恩准不离所有比丘的法衣者，请勿作声。谁不容许者，请说。僧众容许且恩准后，僧众已于大界内，恩准不离所有比丘的法衣，如是，因不作声，故如是受持。僧众于何处，已施予于大界内，比丘们不离法衣的恩准，彼处，比丘们应着上衣下裙而行，不应对此后悔。那是施予不离法衣的恩准的仪轨和行事。从诵戒之基中，和合诵戒处之时，划小界且于坛城上达成共识，所说应如是行事：首先解除大界，其后划小界且
English
After being fully instructed, all the Sangha should be seated and in harmony, and one Bhikshu should make a request and then act. This is how it should be done: While seated, this is what should be said: Venerable Sangha, please listen. Thus, this place has been designated as a great boundary by the discipline of a place of unified recitation of precepts by the harmonious Sangha. If the time of the Sangha has come and it is permissible, please grant permission by the Sangha. The Sangha, in this way, requests permission not to be separated from the Dharma robes of all the Bhikshus within the great boundary, for the purpose of gathering the place and for the Bhikshus to dwell in comfort. This is the request. The action should be done as follows: Venerable Sangha, please listen. Thus, in this place, the great boundary has been designated by the discipline of a place of unified recitation of precepts by the harmonious Sangha. For this reason, the Sangha, in this way, if granting permission not to be separated from the Dharma robes of all the Bhikshus within the great boundary, for the purpose of gathering the place and for the Bhikshus to dwell in comfort, those venerable ones who permit granting permission not to be separated from the Dharma robes of all the Bhikshus within the great boundary, for the purpose of gathering the place and for the Bhikshus to dwell in comfort, should remain silent. Those who do not permit, please speak. After the Sangha has permitted and granted permission, the Sangha has granted permission not to be separated from the Dharma robes of all the Bhikshus within the great boundary. Thus, because there is no speaking, it is accepted as such. Wherever the Sangha has given permission within the great boundary for the Bhikshus not to be separated from their Dharma robes, the Bhikshus should go there wearing their upper and lower garments, and there should be no regret about this. That is the ritual and action of giving permission not to be separated from the Dharma robes. From the basis of the Sojong, at the time of the place of harmonious Sojong, it is said that a small boundary should be designated and consensus should be reached on the mandala. This is how it should be done: First, the great boundary should be dissolved, and then the small boundary should be designated and
Chinese
应当使之与坛城相合。解除大界是这样做的：布置好处所，敲击犍椎，用询问的言辞告诫众比丘，在僧众全部安住且和合时，由一位比丘作禀白后行事。应当这样做：安住后这样说： “诸位尊者僧众，请听。比如此处僧众和合，以同一说戒处所的誓约划定大界，如果僧众的时机已到且认可，请僧众允许，僧众将破除并解除大界。”这是禀白。 行事是这样做的：诸位尊者僧众，请听。比如此处僧众和合，以同一说戒处所的誓约划定大界，为此僧众将破除并解除大界，哪位具寿认可僧众破除并解除大界，就请保持沉默。哪位不认可，就请说出来。这是第一次宣说，同样地重复两次、三次。僧众认可并允许后，僧众就破除并解除了大界，像这样不作声就视为认可。这是解除大界的仪轨和行事。 在那之后，设立小界并使之与坛城相合，应当这样做：首先，安住的比丘和原住的比丘们，应当稳固地设立小界的四方标志，或打入坚固的紫檀木桩，或用绳子捆扎，或放置石头，或开辟道路等等。在那之后，布置好处所，敲击犍椎，用询问的言辞告诫众比丘，在僧众全部安住且和合时，安住的比丘和原住的比丘们，应当陈述稳固设立的小界四方标志。在那之后，由一位比丘作禀白后行事。应当这样做：安住后这样说： “诸位尊者僧众，请听。”
English
It should be made to agree with the mandala. The great boundary is to be dissolved as follows: Having prepared the place, strike the ghanta and admonish the monks with words of inquiry. When all the Sangha are dwelling and in harmony, one monk should make a request and then act. It should be done like this: While dwelling, say these words: "Venerable Sangha, please listen. For example, here the Sangha is in harmony, and the great boundary is defined by the vow of the same place of recitation. If the time of the Sangha has come and it is acceptable, please allow the Sangha to break and dissolve the great boundary." This is the request. The action is to be done as follows: Venerable Sangha, please listen. For example, here the Sangha is in harmony, and the great boundary is defined by the vow of the same place of recitation. For this reason, if the Sangha is to break and dissolve the great boundary, those who are venerable and who approve of the Sangha breaking and dissolving the great boundary should remain silent. Those who do not approve should speak. This is the first declaration of the action. Repeat it twice and three times in the same way. After the Sangha has approved and allowed it, the Sangha has broken and dissolved the great boundary. In this way, not speaking is taken as approval. This is the ritual and action of dissolving the great boundary. After that, to establish the small boundary and make it agree with the mandala, it should be done as follows: First, the dwelling monks and the resident monks should firmly establish the signs of the four directions of the small boundary, either by driving in firm sandalwood stakes, or by tying them with ropes, or by placing stones, or by making paths, and so on. After that, having prepared the place, strike the ghanta and admonish the monks with words of inquiry. When all the Sangha are dwelling and in harmony, the dwelling monks and the resident monks should state the firmly established signs of the four directions of the small boundary. After that, one monk should make a request and then act. It should be done like this: While dwelling, say these words: "Venerable Sangha, please listen."
Chinese
哦！像这样，在此处居住和原本就居住的比丘们，坚定地陈述小界的四个方向的标志：东方是用旃檀木的橛子打下的，南方是用线缠绕的，西方是放置石头的，北方是稳固地建立起来的。如果僧团的时机已到且允许，请僧团恩准。为了僧团在这些标志中，像这样，聚集住所，为了比丘们安乐地居住，划定小界，并一致同意结界。这是祈请。行事应如此：请各位尊贵的僧团谛听。像这样，在此处居住和原本就居住的比丘们，坚定地陈述小界的四个方向的标志：东方是用旃檀木的橛子打下的，南方是用线缠绕的，西方是放置石头的，北方是稳固地建立起来的。为此，如果僧团在这些标志中，像这样，聚集住所，为了比丘们安乐地居住，划定小界，并一致同意结界，那么，哪位具寿允许在这些标志中，像这样，聚集住所，为了比丘们安乐地居住，划定小界，并一致同意结界的，请保持沉默。哪位不允许的，请说出来。僧团允许并恩准后，僧团在这些标志中，像这样，聚集住所，为了比丘们安乐地居住，划定小界，并一致同意结界，像这样，因为无人出声，所以就如此确定了。 在僧团中划定了小界并一致同意结界后，比丘们应在此处安住，举行布萨、自恣、祈请、祈请和二事、祈请和四事的羯磨。在划定了小界并一致同意结界的范围内，所有比丘