Tibetan
འི་གོས་ནི་ཕྱི་མ་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཕྱི་མ་མེད་པས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་བའི་མན་ཆད་ཀྱི་གོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གྲུབ་ནས་ཁྲུ་གང་དུ་མི་ཆོག་པ་ལ་གོས་ཀྱི་བློ་མི་གནས་པ་སྟེ། རས་རོས་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གོས་འཆང་བ་དང་འཇོག་ པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ནི་སྤང་བའོ། །གདོང་ཕྱིས་དང༌། ཆུ་ཚགས་དང༌། གདིང་བ་དང་པར་ཅང་དག་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ནི་ཕོངས་པའི་དུས་སུ་མཁོ་བའི་གོས་རིན་པོ་ཆེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལྟར་འདི་འང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་རང་གི་མིང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དེ་མ་བྱས་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་ནི་ཆུ་བཙགས་པའོ། །གདིང་བ་ནི་གདིང་བར་བྱ་བའོ། །བར་ཅང་གི་གོས་ནི་རིགས་ལྔ་ཁྲ་བོར་འདུག་པ་ཞིག་གོ །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་ལྟ་བུར་རང་རང་གི་མིང་གིས་སོ།། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདོད་ཕྱིས་དང་ཆུ་ཚགས་ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བར་ཅང་ཡད་བྱ་བར་འདོད་པའི་ཆོས་གོས་དང༌། མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་གཞག་བར་བྱའོ། །དེ་སེང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་སྐོང་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ཚིག་གི་དོན་དུ་འདི་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་གང་ཞིག་དུས་མ་ཡིན་པར་ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་རྙེད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱང་མེད་ན། ཆོས་གོས་ཁ་བསྐང་བའི་རེ་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་གོས་དེའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་བཅད་བར་བྱའི། ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཅང་བར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འཆང་ན་དེའི་ཚེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེས་ཆོས་གོས་མི་ལྡང་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་རྙེད་པའི་བསམ་པའང་ཡོད་དེ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡང་མཚང་ན་དེའི་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ལས་ཐལ་བར་ འཆང་ན་ནི་ཟླ་བའི་སྤང་བ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ལས། གང་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བར་གྱུར་པ་དེས་ནི་ཆོས་གོས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་འཇོག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བདུན་པོ་དག་ལས་བརྟགས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་ནི་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་རས་དང༌། ཟར་མའི་རས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་རས་དང༌། རས་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་དང༌། ཉི་འོག་པའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་དུ་མ་ཚང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང༌། བླ་གོས་དང༌། མཐང་གོས་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་ནའོ། །ཆོས་གོས་མི་ལངས་པ་ཞིག་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དུ་མི་ཆོག་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ལ་ལས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ལགས་པ་ཆོས་གོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། འཁོར་གསུམ་མི་ཁེབས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་ཆོས་གོས་ནི་དེ་ཅི་སྟེ་གཞག་ཅིང་དེ་ཉིད་ཆོས་གོས་སུ་བྱ་བར་མི་སྦྱར། གལ་ཏེ་བྱིན་པས་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཞག་བཅུ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་སུ་ལངས་པ་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཞག་བཅུ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞག་པ་དང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་འཁོར་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་གོས་མ་ཚང་བ་ཚང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞག་པར་གསུངས་ན་དེ་ཡང་ཚང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཞག་བཅུར་གསུངས་ཏེ། ཁ་མ་ལངས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་ཆོས་གོས་ལ་རེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལངས་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚད་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་འགྲུབ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ལངས་ན་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཆོས་གུས་སུ་བྱས་ཏེ་བཅང་པར་བྱའོ་ཞེས་ འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ
Chinese
因为经中说，此衣没有后缘。这里说没有后缘，是指凡是小于一肘的衣服，都应认为不包括在应舍之物中。此外，已经做好，但小到不足一肘的衣服，不会让人觉得是衣服，因为看起来就像碎布。持有和放置这样的布料没有堕落。因此，凡是说有罪的，都因与理和经相悖，所以不应接受。另有一些人问：其他用具的衣服，未经加持，超过十天，应舍弃。擦脸巾、滤水器、坐垫和杂色布，如果未经加持，就没有堕落。这里的含义是：用具的衣服，是指贫困时需要的珍贵衣服，加持的方式与加持三衣相同，也应像那样，用各自的名称来加持。凡是没有那样做的，就应那样称呼它。滤水器是用来滤水的。坐垫是用来坐的。杂色布是指有五种颜色的布。加持的方式就像前面所说的，用各自的名称。没有堕落，是因为超过十天，没有舍弃的堕落罪。擦脸巾和滤水器，应知其尺寸都是一肘。杂色布，是指想要做的法衣，是同类的性质，而不是不同类的。颜色等不同类的，可以放置一个月。这样做不是为了缝补等目的，也不是为了其他人。超过这个时间，是指三十一天等。因此，这段话的含义是：如果比丘在非时能够做缝制法衣的事情，得到布料，但没有加持过的法衣，也没有希望补做法衣，那么就应该只在那块法衣的当下，就把它加持后裁剪。不要持有一个月，如果持有，那时就会犯舍堕罪。
English
Because the sutra says that this garment has no subsequent connection. Here, saying 'no subsequent connection' means that any garment smaller than one cubit in all respects should be considered as not included among the items to be relinquished. Furthermore, once made, a garment that is too small to be one cubit does not give rise to the thought of it being a garment, because it appears just like rags. Holding and placing such cloth is without transgression. Therefore, whatever is said to be an offense is not to be accepted because it contradicts reason and scripture. Some others have asked: Other articles of clothing that have not been blessed, if more than ten days have passed, are to be relinquished. Face cloths, water strainers, mats, and variegated cloths, if not blessed, are without transgression. The meaning here is this: Articles of clothing are precious garments needed in times of poverty. Blessing them is like blessing the three robes; this too is similar, and should be blessed with their respective names. Whatever has not been done in that way should be called that. A water strainer is for straining water. A mat is for sitting on. Variegated cloth is a cloth with five colors. Blessing is done with their respective names, as in the previously explained text. There is no transgression because there is no transgression of relinquishment after ten days have passed. Face cloths and water strainers should be known to be one cubit in size in all respects. Variegated cloth is of the same nature as the Dharma garment that one wishes to make, not of a different kind. Different kinds, such as different colors, may be kept for one month. This is not for the purpose of patching or the like, nor for the sake of others. 'Beyond that time' means thirty-one days and so on. Therefore, the meaning of this passage is: If a monk is able to do the work of sewing a Dharma garment at an inappropriate time, and obtains cloth, but does not have a blessed Dharma garment, and there is no hope of completing a Dharma garment, then he should only bless and cut that Dharma garment at that very moment. He should not keep it for a month; if he keeps it, then he will commit the offense of relinquishment.
Chinese
會變成那樣。然而，如果他覺得法衣不夠，並且有找到法衣的補充的想法，或者第三件法衣也有破損，那麼為了他的三件法衣，應該將其持有長達一個月。如果超過一個月持有，那麼就會接近於月的捨墮罪。因此，在提問中說道：如果某人擁有了完整的三件法衣，那麼他不應該將法衣放置超過一個月。如果放置，就會犯捨墮罪。從這七種之中，無論檢查哪一種，都是指棉布、夏納布、紮瑪布、杜古拉布、粗布、科塔姆巴布和尼奧巴布等。所謂的三件法衣不完整，是指僧裙、上衣和下裙等之中，任何一件不完整。所謂找到不夠用的法衣，是指不足以覆蓋三輪的完整尺寸，也就是說，具有周長一尋的尺寸。因此，在提問中說道：世尊所說的比丘法衣可以放置一個月，是指什麼樣的法衣呢？是指不能覆蓋三輪的法衣。能夠覆蓋三輪的法衣本身就能做法衣的事情，為什麼要放置它，而不將其用作法衣呢？如果因為被給予而放置，那麼那時也會變成十日法。因此，如果找到足夠做法衣的法衣，那也應該解釋為是十日法。凡是具有周長一尋左右的尺寸的，放置它是有道理的，因為僅憑那樣無法完成法衣的事情。所謂的近住者擁有完整的三件法衣等等，如果說是為了使不完整的法衣完整而放置，那麼既然已經完整了，因此才說是十日法，因為會出現希望補充不夠用的法衣等等。所謂的足夠，是指能夠覆蓋三輪的最終尺寸，因為僅憑那樣就能完成法衣的事情。如果足夠，就應該儘快地恭敬地用作法衣並持有。然而
English
It will become like that. However, if he feels that the Dharma robe is not enough, and he has the idea of finding a supplement for the Dharma robe, or if the third Dharma robe is also damaged, then for the sake of his three Dharma robes, he should hold it for up to a month. If it is held for more than a month, then it will be close to the offense of expiation for a month. Therefore, in the question, it is said: If someone has a complete set of three Dharma robes, then he should not keep the Dharma robe for more than a month. If he keeps it, he will commit an offense of expiation. Among these seven, whichever is examined, it refers to cotton cloth, Shana cloth, Zarma cloth, Dugula cloth, coarse cloth, Kotamba cloth, and Niyoba cloth, etc. The so-called incomplete three Dharma robes means that any one of the sanghati, uttarasanga, and antarvasa is incomplete. The so-called finding a Dharma robe that is not enough means that it is not enough to cover the complete size of the three circles, that is, it has a size of one fathom in circumference. Therefore, in the question, it is said: What kind of Dharma robe is it that the Blessed One said that a bhikkhu's Dharma robe can be kept for a month? It refers to a Dharma robe that cannot cover the three circles. A Dharma robe that can cover the three circles can itself do the work of a Dharma robe, so why put it aside and not use it as a Dharma robe? If it is put aside because it is given, then at that time it will also become a ten-day Dharma. Therefore, if you find a Dharma robe that is enough to be a Dharma robe, it should also be explained as a ten-day Dharma. Whatever has a size of about one fathom in circumference, it is reasonable to put it aside, because with that alone, the work of the Dharma robe cannot be accomplished. The so-called near-dweller has a complete set of three Dharma robes, etc., if it is said that it is put aside in order to complete the incomplete Dharma robe, then since it is already complete, therefore it is said to be a ten-day Dharma, because there will be hope for supplementing the insufficient Dharma robe, etc. The so-called sufficient refers to the final size that can cover the three circles, because with that alone, the work of the Dharma robe can be accomplished. If it is sufficient, it should be quickly and respectfully used as a Dharma robe and held. However