Tibetan
་ངོ༌། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གོས་བདོག་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གོས་ལ་རང་གིར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རང་གི་ཡིན་པའི་རྒྱུན་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིང་མ་བྲལ་བར་ཆོས་གོས་ཤིག་རྙེད་ན་སྟེ། གཞན་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ཁོ་ནར་དྲང་ངོ༌། །དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་གོས་ཕྱིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྟོད་གཡོགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སོ། །ཆོས་གོས་འདི་ནི་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འདིའི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་རང་གིས་བྱས་པའི་ཁྲི་ནི་བྱས་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཞག་བཅུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རང་གི་ཡིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡོད་ན། ཞག་བཅུ་གཉིས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁྲི་ནས་བཟུང་སྟེ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདིར་ནི་དེའི་ཚེ་རང་གིར་བྱེད་པ་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཚེ་རང་གིར་བྱེད་པའི་དུས་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ལྟུང་བ་སློང་གི །འདིའི་ཚེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཞག་གཅིག་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་བླ་གོས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུས་པ་ལ་ལ་ལས་ནི་གཞན་ཡང༌། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་གང་གི་གདུགས་ཁོ་ན་ལ་རྙེད་པ་དེའི་གདུགས་ཁོ་ན་ལ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ། དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུན་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་སྤང་བ་གཞན་ཡོད་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པའམ། ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུམ་དང་ཞག་གཅིག་བྲལ་བ་ན། རྙེད་པ་ནི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཞུས་པའི་ལན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་གྱུར་ཅིང་སྤང་བ་གཞན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །སྤང་བ་གཞན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་ནི་སྔ་མའི་བསྔགས་པའི་དབང་གིས་འདིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བཅོས་པར་མ་བྱས་པའོ། །ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ན་རྙེད་པ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང༌། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྤང་བ་བྱུང་ནའོ། །འཆང་བའི་སྤང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།ནུབ་གཅིག་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །གསུམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཡང་རུང་བ་དང་ཞེས་གང་ཡང་རུང་བ་སྨོས་པ་ནི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་གནས་གང་ལ་ཆོས་གོས་འདུག་པ་དེ་ནས་ཆོས་གོས་བོར་ཏེ་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནང་བ་མ་གཏོགས་པར་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་རྒས་ཤིང་ནད་བུ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དག་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་རྣམ་སྦྱར་ལྕི་བ་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་འབྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ནི་ཚེམ་རྐུན་པས་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པར་ཆད་པའི་བདག་ཉིད་དང་གང་ཟག་རྣམ་པར་མ་ཆད་པའི་བདག་ཉིད་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་ཟག་རྣམ་པར་ཆད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་ལ་ནི་འཆང་བ་དང༌། འབྲལ་བ་དང༌། འཇོག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སློང་བར་འགྱུར་ལ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་རྣམས་ཀྱང་སློང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཟག་རྣམ་པར་མ་ཆད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་དུ་ གཏོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནོར་དེ་ལ་གང་ཟག་རེ་རེ་ཞིག་བདག་གིར་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་མ་ཆད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ནི་འགའ་ཡང་རང་གིར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་འཆང་པ་དང༌། འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དག་དང་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཅི་ལྟར་མི་སྲིད་ཅེ་ན། གང་ཟག་རྣམ་པར་མ་ཆད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མི་སྲིད་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་དང་མི་ལྡན་ཏེ། གང་ཟག་རྣམ་པར་མ་ཆད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་ལ་གང་ཟག་གཅིག་ཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲལ་བར་འགྱུར་ན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་སྤང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདིར་སྤང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འབྲལ་བ་ནི་རང་གིར་བྱེད་པ་འདོར་བ་ལ་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་ཡིན་པ་དམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བསྐྱོད་པའི་དོན་དུ་བྱེད་ཀྱང་གང་ལ་རང་གེ་ཡིན་པ་དམ་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་སྤང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྲལ་བ་མི་དགོས་པ་ཉིད་བས་འདི་ལ་སྤང་བ་ཉིད་མེད་དོ། །འདི་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཞན་དག་མི་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཆད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་རུང༌། རྣམ་པར་མ་ཆད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་རུང་སྟེ། ཤས་ཙམ་ཞིག་དབང་གི་ཕྱིར་ལ། ཤས་ཙམ་ལ་ནི་རང་གིར་བྱེད་པ་འབྱུང་གི་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤས་ཙམ་ལ་རང་གིར་བྱེད་པ་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ལྟུང་བ་སློང་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གིར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འབྱུང་བས་དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གཉི་ག་ལས་ཀྱང་སྤང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྱིས་པ་འམ་གཞན་དུ་འང་རུང་བ་ཅི་ཞིག་ལྟར་དུས་རེ་ཞིག་པ་ཉིད་དུ་བདག་གིར་བྱས་ནས་འཆང་ངམ། འཇོག་པ་འམ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་རེ་ཞིག་པའི་རང་གེར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི་ལྟུང་བ་ནི་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་ཆད་པའི་དགེ་འདུན་གྱིའང་རུང༌། །རྣམ་པར་མ་ཆད་པའི་དགེ་ འདུན་གྱིའང་རུད། གཅིག་གིས་རང་གིར་བྱས་ནས་འཆང་བ་སྤང་བར་གྱུར་ན་ཡོད་དོ། །འདིར་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་ན་ཞེས་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་ལ་སྤྱིར་རྟེན་པ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྤྱིར་ལན་གདབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བ་སྨོས་པ་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཡིན་བ་ལྟར་གཞན་གྱི་གོས་གཞན་དག་གི་ཡང་དཔེ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱི་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་རེ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིར་བྱེད་པ་མི་དམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤང་བ་ཡང་རང་གིར་བྱེད་པ་དམ་པོ་གཅད་པའི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བས་དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་སྨོས་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མནན་པ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །གཟུང་བ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲེང་བ་ནི་ལངས་པའོ། །མཆིས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་བར་ནི་མཚམས་དག་གི་བར་རོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཚམས་གཅད་པར་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ལ་ཐུག་པའི་མཚམས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་རང་གིར་བྱས་པའོ། །ཆོས་གོས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཕྱིན་ནའོ་ཞེས་བྱས་པ་ནི་ལོགས་ཤིག་ན་གནས་པ་དང་ཆོས་གོས་རྣམས་དང་འབྲལ་བ་སྤང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ངེས་པ་མ་བྱིན་ནའོ། །དེ་ལ་མཚམས་གཅད་པ་བྱས་བ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དང་ལྡན་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་གོས་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཏེ། འདིར་སྡོམ་པ་བྱིན་ན་ཆོས་གོས་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ལོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་རྒས་པ་དང་ནད་བུ་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྤྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དེར་ཁྱེར་བས་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་ དག་དང་མི་འབྲལ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཚམས་གཅད་པ་བྱས་ནས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་མཚམས་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་གོས་ཀྱང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་གཅད་པ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་གོས་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འདི་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚམས་གཅད་པ་ནི་མི་འབྲལ་པའི་སྡོམ་པ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་ནི་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚམས་གཅད་པ་མ་བྱས་པ་གལ་ཏེ་མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ན་དེའི་ཚེ་མི་འཆགས་ཏེ། ས་གཞི་མཚམས་མ་བཅད་པར་མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ན་མི་འཆགས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་འཁོར་ནི་འཁོར་ཏེ། མཚམས་བཅད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནི་ཆོས་གོས་གཞག་པའི་མཐའ་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མཚམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མཚམས་བྱས་པ་ནི་གཞག་པའོ། །མཐའ་མཚམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་ཁྱམས་ནི་སྒོའི་བང་རིམ་མོ། །ཁང་ཕྲན་ནི་ཁང་པ་ཆུང་ངུའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པས་ནི་དགེ་སློང་ལ་མཁོ་བའོ། །རབ་ནི་རྩིག་པའོ། །འགྲེང་རིབ་ནི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ལས་གཟུགས་པ་བྱས་པའོ། །འོབས་ནི་བརྐོས་པའོ། །སྟེང་གཡོགས་ནི་ཤིང་གླེགས་ལ་སོགས་པའི་གཡོགས་ཏེ། ཤིང་ལེབ་ལ་སོགས་པས་ཐོག་པོར་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མུ་སྟེགས་ཙམ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཐ་དད་པས་དེ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །སྤུན་ནོར་བགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་བྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། ནོར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ལྔས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང༌། བླ་གོས་དང༌། མཐང་གོས་དང༌། ཤིང་དཔུང་ཆད་དང༌། རྡུལ་གཟན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞུས་པའི་གཞུང་ལ་ལ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞིར་ཆོས་གོས་བཞག་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་གཞི་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པར་གནས་བགྱིད་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་པ་ལྟ་ འགའ་མཆིས་ལགས་སམ། དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་བ་ཡིན་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཞི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ངོ༌། །ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་ནི་ཉེ་འཁོར་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཉེ་འཁོར་ཐ་མི་དང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབང་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དབང་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་དུ་སེམས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའི། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་དབང་བ་ལྷན་ཅིག་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་བ་ལྟར་ཤིང་དབང་བ་དང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་མེད་པར་སྨོས་པའི་གཞི་དེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་དག་གིས་གཟུང་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཅིག་ཁོ་ན་ཞིག་དབང་གིས་གཉིས་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞུས་པའི་གཞུང་ལ་ལ་ལས་ནི་གཞན་ཡང་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ཉེ་འཁོར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་དེས་ཆོས་གོས་དང་མི
Chinese
。对此，意义是这样的：所谓“持续拥有僧衣”，是指对僧衣的占有和随之而来的行为。这是指与属于自己的延续不分离。如果持续不断且不分离地获得一件僧衣，那么就只应理解为“另一件”。“以其加持”是指后来获得的僧衣，即通过用心与上衣等结合的特征来学习并加持。关于“这件僧衣已经过了十天”等等，是指在这件僧衣未加持之前，在另一件加持过的僧衣之前，自己所做的床座，从那之后，如果拥有在十天之后加持为己有的僧衣，那么就应该知道已经过了十二天，而不是从加持过的僧衣的床座算起。像这样，在这里，那时占有是错误的，但现在不是，因为那时没有加持。因此，那时占有的时间本身就会导致堕落，而现在则不然，这就是意义。如果它与一天分离，也是因为加持了上衣等，并将其放置在结界的范围内，因为在结界之外，黎明已经过去。有人问：如果比丘只在自己的伞下找到僧衣，那么是否应该只在伞下放弃？确实如此，如果持续不断地获得，并且在有其他应舍弃之物的情况下获得，或者没有忏悔堕落，或者与三件加持过的僧衣分离一天，那么获得的就应该舍弃。对此，意义是这样的：通过“如此”来回答所问。“持续不断”是指已经发生并且是其他应舍弃之物，但事实并非如此。在有其他应舍弃之物的情况下获得，是因为之前的赞叹，所以这里应该舍弃。所谓“没有忏悔堕落”，是指没有改正应舍弃的堕落。如果与三件加持过的僧衣分离，那么
English
The meaning of this is as follows: The so-called "continuous possession of monastic robes" refers to the possession of monastic robes and the actions that follow. This refers to not being separated from the continuation of what belongs to oneself. If one obtains a monastic robe continuously and without separation, then it should only be understood as "another one." "Blessing it" refers to the monastic robe obtained later, that is, learning and blessing it through the characteristic of combining it with the upper garment, etc., with the mind. Regarding "This monastic robe has passed ten days," etc., it refers to the bed that one has made before this monastic robe has been blessed, before another blessed monastic robe, from then on, if one possesses a monastic robe that has been blessed as one's own after ten days, then one should know that twelve days have passed, not counting from the bed of the blessed monastic robe. Like this, here, possessing it at that time is wrong, but not now, because it was not blessed at that time. Therefore, the time of possession itself at that time will lead to downfall, but not now, that is the meaning. If it is separated by one day, it is also because the upper garment, etc., has been blessed and placed within the boundary of the demarcation, because outside the boundary, dawn has passed. Someone asked: If a monk finds a monastic robe only under his umbrella, then should it be abandoned only under the umbrella? Indeed, if one obtains it continuously, and obtains it when there are other things to be abandoned, or has not confessed the downfall, or is separated from the three blessed monastic robes for one day, then what is obtained should be abandoned. The meaning of this is as follows: The answer to the question is given through "Thus." "Continuous" refers to what has happened and is another thing to be abandoned, but that is not the case. Obtaining it when there are other things to be abandoned is because of the previous praise, so it should be abandoned here. The so-called "not confessing the downfall" means not correcting the downfall that should be abandoned. If separated from the three blessed monastic robes, then
Chinese
违犯的情况是，如果发生了与僧裙、上衣和下裙三者分离的舍堕罪。这是关于确定持有（衣物）的舍堕罪。所谓“一夜”，就是指一个昼夜。所谓“也”是指第二个等等。所谓“三者以上”，是指僧裙、上衣和下裙经过加持的那些。提到“任何一个”是为了遮止一般的体性。所谓“如果在界限之外分离”，是指从安放袈裟的地方，舍弃袈裟，到其他地方天亮的情况。除了僧众的允许之外，如果不是僧众制定的戒律，其他地方会发生堕罪，这是总结性的说法。例如，为了圣者大迦叶和舍利子年老体弱的情况，就像僧众给予不离沉重袈裟的方便一样。像那样的因缘，如果存在被盗贼抢夺等因缘，那么与加持过的袈裟分离而天亮的罪过，是完全断除的自性之因。比丘暂时由比丘僧等所说，其意义是这样的：僧众有有分别的自性和无分别的自性两种。其中，暂时对于有分别自性的僧众的财物来说，持有、分离和放置等原因的舍堕罪都会产生，而且仅仅是堕罪也会产生。像这样，属于无分别自性的僧众的那些人，都是对那个财物，每个人都拥有所有权的状态。对于无分别的僧众来说，没有任何人拥有自主权，因此，持有和放置等原因的舍堕罪，以及分离的原因也是不可能的。如果问，分离的原因怎么不可能呢？因为对于无分别自性的僧众来说，不可能进行加持，而且与未加持的分离的过失也不相应，因为无分别自性的僧众的财