Tibetan
མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་པ་མཐར་གྱིས་པ་ཡང་རུང་ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་རུང༌། ཕྱིར་མི་འོང་ བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བསད་ན་མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བར་བཤད་དེ། མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་བྱས་དང༌། །བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པ་ལ། །གནས་དང་སློབ་དང་གསད་པ་དང༌། །དགེ་འདུ་ན་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ། །མཚམས་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ལྔ་པ་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་མ་བསམས་པའི་ཡུལ་གཞན་ལ་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། གནས་སྐབས་གཞན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་མ་བསམས་པའི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གསད་པ་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་སྲོག་དང་བྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཐར་འགྱུར་བ་དང༌། མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་བཤད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགུམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པར་རོ། །བཀྲི་བ་ནི་བཏང་བའོ། །གྲོང་གི་མི་ནི་གྲོང་གི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་མི་ནི་རྒྱལ་པོའི་མི་རྣམས་སོ། །རྗེས་བཞིན་རྗེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྟེ་ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་བཟླས་པར་ཟད་དོ། །བརྟགས་པར་གྱུར་པ་ནི་འཇུག་པ་ལ་བརྟགས་པའོ། །མདུན་རོལ་ནི་མདུན་ན་ཚུར་རོ། །མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་བསྟན་ན་ཡང་ཕམ་བར་འགྱུར་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་གསད་པར་བྱ་བ་དེ་གཤེད་མ་པས་བསད་ན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་བསད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་བསྟན་པས་ཤིན་ན་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་གསད་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ལྟུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཏོགས་པར་ཏེ། བཅད་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕན་གདགས་པའི་བློས་ཟས་བྱིན་པ་ལ་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སྲོག་གཅོད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་ལ་གསོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་ བ་འགའ་ཡང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གསོད་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་བཀུམ་པར་བགྱིས་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པར་བྱ་བ་ལས་སོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་བསམས་པ་བསད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་དང་བྲལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་གསད་པའི་རྒྱུས་སོ། །གསོད་པའི་ཕམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །།མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་སོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མིའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཐའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་འཕགས་པ་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཆོས་ཆེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་རྙེད་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གཞན་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ནི་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའོ་ཞེས་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །མཐོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །རེག་པར་གནས་པ་ནི་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞིའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མེད་པ་ནི་ཐོབ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །མི་བདོག་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞིའོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་བདག་ལ་ལྟའོ་ཐོས་སོ། །ཉན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་འཆེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟུང་བ་བྱུང་ བ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡང་བའི་བསམ་པས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནའོ།
Chinese
将安住于不来果。渐学或多半已离贪欲亦可。若杀害不来果等，则说为近于无间罪。如云：“若害未离欲阿罗汉，及决定菩萨，于住、学、杀，及夺僧众和合之门，如无间罪。第五为毁坏佛塔。”故也。因此，如对因不同的其他有情作加行，而于未思之他境，作业究竟，以欲说义未圆满故，如是果未圆满。于他时已成阿罗汉之时作加行，而于他时未思之学时，对不来果等作业究竟，则非如是之义。如是，若作杀害异生之加行，阿罗汉命终等，亦应知说为堕落及无间罪。谓于他时已成他者，则非彼也。 “དགུམ་པར་ཞེས་བྱ་བ”者，即杀害也。“བཀྲི་བ་”者，即遣送也。“གྲོང་གི་མི་”者，即村落之人也。“རྒྱལ་པོའི་མི་”者，即国王之人也。“རྗེས་བཞིན་རྗེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ”者，即随后随后，言二遍者，唯是重述也。“བརྟགས་པར་གྱུར་པ་”者，即于趣入而观察也。“མདུན་རོལ་”者，即于前而来也。此说“མཐར་འགྱུར་རོ་”，是为显示虽已显示，然极显示为失败也。是故，若应杀者，由刽子手所杀，则显示者亦成杀者，以加行之势所显示故，若实尔，则显示者成失败，是为总结之语。“ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་”者，以此无杀心故。此乃属于云：“于一切成堕门之时，应以忆念成办。”故以遮断而成非梵行也。如是，以饶益心施食，亦将成无间罪，故于未近置断命之心，则成杀害之过。
English
One will abide in the fruit of non-return. It is also acceptable to gradually learn or mostly be free from attachment. It is said that killing a non-returner and so on is close to the unpardonable sins. As it is said: "If you harm an Arhat who has not left desire, and a definite Bodhisattva, in dwelling, learning, and killing, and robbing the door of harmony of the Sangha, it is like an unpardonable sin. The fifth is destroying a stupa." Therefore, just as performing an action on another sentient being with different causes and completing the action on another object that was not intended, because the meaning intended to be expressed is not fully accomplished, the result is not complete. Similarly, performing an action on another time that has become the time of an Arhat, and completing the action on a non-returner and so on, because it has become another time that was not intended, the time of learning, is not such a thing. Thus, if one performs the action of killing an ordinary person, and the Arhat dies, etc., it should also be known that it is said to be a downfall and an unpardonable sin. It is said that when it has become another time, it is not the same. "དགུམ་པར་ཞེས་བྱ་བ" means to kill. "བཀྲི་བ་" means to send. "གྲོང་གི་མི་" means the people of the village. "རྒྱལ་པོའི་མི་" means the people of the king. "རྗེས་བཞིན་རྗེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ" means one after another, and saying it twice is merely repetition. "བརྟགས་པར་གྱུར་པ་" means to examine the entry. "མདུན་རོལ་" means coming forward. This saying "མཐར་འགྱུར་རོ་" is to show that even though it has been shown, it is extremely shown to be a failure. Therefore, if the one to be killed is killed by the executioner, then the one who shows it also becomes the killer, because it is shown by the power of the action. If it is true, then the one who shows it becomes a failure, which is the concluding statement. "ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་" is because there is no intention to kill. This belongs to the saying: "At all times when becoming a door to downfall, it should be accomplished with mindfulness." Therefore, it is a non-virtuous act by cutting off. Thus, giving food with the intention of benefiting will also become an unpardonable sin, so if the intention to kill is not placed close, it becomes a fault of killing.
Chinese
也沒有任何堕落。因此，持律者说，所谓“恶作”，要知道是属于杀害自性罪。所谓“没有杀害而作”，就是从应该杀害的事情上。所谓“罪过变得粗大”，这是因为没有考虑而杀害，是从行为中产生的。所谓“因断绝生命”，就是杀害的原因。这是确定杀害的失败之处。 不现见，是指有漏的智慧。完全不现见，是指无漏的智慧。成为人中之上的法，是因为一切法中最殊胜的涅槃生于人道。那是什么样的呢？说了“边”等。边就是涅槃，因为是所有烦恼和近烦恼的边际。圣者，是指胜过佛、独觉和声闻的，是“上师”这个词的同义词。阿罗汉的上师，是因为最殊胜的法产生。获得殊胜，是指获得特殊，是获得四沙门果的同义词。其他的人，将“圣者的殊胜获得”与“圣者”这个词的殊胜获得这个词一起使用。对于此，应该解释为“圣者的殊胜获得”，即获得无漏。知，是指知苦等四谛。见，是指在苦上生起法智忍等四种。安住于触，是指安住于乐，是四禅定的乐的特征。没有，是从获得的角度来说的。不拥有，是从显现的方式来说的。所谓“知此”，是指四谛。所谓“见此”，是指天等。像这样，这个“如是”的词，也适用于下面的“我见、我闻、我听”等词的集合。所谓“发誓”，是指承诺，是承诺自己是（圣者）的同义词。堕落发生，是指变成了失败。所谓“想要完全清净”，是指想要起身。所谓“在其他时间”，是指在其他时间。
English
There is also no falling into any transgression. Therefore, those who uphold the Vinaya say that the so-called "wrongdoing" should be understood as belonging to the killing of what is naturally blameworthy. The so-called "doing without killing" is from what should be killed. The so-called "fault becomes gross" arises from the action because of killing without thinking. The so-called "cause of separation from life" is the cause of killing. This is the determination of the defeat of killing. Non-manifestation is with knowledge with outflows. Complete non-manifestation is with knowledge without outflows. The Dharma that has become supreme among humans is because Nirvana, the best of all Dharmas, is born in the human realm. What is that like? It is said, "The end," and so forth. The end is Nirvana, because it becomes the end of all afflictions and near afflictions. The noble one is superior to the Buddhas, Pratyekabuddhas, and Shravakas, and is synonymous with the term "lama." The lama of the Arhats is because the most excellent Dharma arises. Obtaining distinction is obtaining distinction, which is synonymous with obtaining the four fruits of a renunciate. Others combine "obtaining the distinction of the noble ones" with the word "noble one" to mean obtaining the distinction of the word. In that case, it should be explained as "obtaining the distinction of the noble ones," that is, obtaining the uncontaminated. Knowing is knowing the four truths, such as suffering. Seeing is seeing the four, such as the forbearance of the Dharma of knowing suffering. Abiding in contact is abiding in bliss, which is the characteristic of the bliss of the four concentrations. Non-existence is from the point of view of attainment. Non-possession is in the manner of manifestation. The so-called "knowing this" refers to the four truths. The so-called "seeing this" refers to the gods and so on. Thus, the word "thus" also applies to the collection of words below, such as "I see, I hear, I listen." The so-called "vowing" is promising, which is synonymous with promising oneself to be (a holy person). Falling has occurred, which means it has become a defeat. The so-called "desiring to be completely pure" is with the intention of rising up. The so-called "at another time" means at another time.