Tibetan
ཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་ཁོ་ནའི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དེ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པར་མཛད་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་ཀྱེ་མའོ་བདག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བགྱི་བའམ། ཀྱེ་མའོ་བདག་ཟག་པ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ན་དང༌། གང་བདག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱི་བའམ། གང་བདག་གིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་དག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེར་བདག་ལ་འགའ་ཞིག་རྩོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་གནས་པ་ནས། འཁོར་རྣམས་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དག་སྟེ། སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དོར་བའོ། །རྒྱུད་ལྔ་ནི་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པར་གྲགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་ དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྙེས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲུག་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང་དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲུག་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ལས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཡིད་མི་བདེ་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཡིད་མི་བདེ་བར་ཡང་མི་བྱེད་པར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དག་ཁོ་ནའི་མེ་ཏོག་དེས་རྒྱས་པ་ནི་འབྱོར་པར་གྱུར་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུ་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་བ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པ་དང་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་པོ་དག་ཡིན་ཏེ་མངའ་བའོ། །གྲགས་པས་ཕྱོགས་ བཅུ་ལ་སྙོམས་པར་གྲགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་སྟོང་དག་སྟེ། སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་སྟེ། རང་དབང་དུ་མཛད་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཅན་ནོ།། འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་སྟེ། སྟོང་གི་གྲངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མཛད་པའོ། །སྟོང་སྨོས་པ་ཡང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་དང༌། ཐུན་བར་མ་དང༌། ཐ་མ་དག་ལ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གཟིགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཉིན་པར་ཡང་སྔ་དྲོ་དང༌། ཉི་མ་གུང་དང༌། ཕྱི་དྲོ་དག་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་དུ་གཟིགས་པ་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན
Chinese
以成为尊主的加行所具有的神通足，即四种神通足的脚底完全善妙安住。四种摄事是布施、爱语、利行、同事，对于这些从长久以来就已习惯。四无畏是：‘奇哉！我现证菩提时’，乃至‘当为众眷属如实宣说狮子吼耶？’奇哉！我已漏尽，以及‘凡我所开示的决定出离道，凡我所开示的障碍之法’之间，在那里，我未见有谁能如实争辩，无有错乱，安住于无畏，乃至‘当为众眷属宣说狮子吼。’之间。五种支分是贪欲、嗔恚、睡眠与昏沉、掉举、后悔、怀疑等，断除这五种有之因的支分，即是断除。五种流是地狱、畜生、饿鬼、天、人，不再于其中真实趣入，即是极度超脱。具有六种功德是：神通境界、天耳、知他心、宿住随念、死生、以及证得漏尽等，如是宣说。六度圆满是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的波罗蜜多等，已证得圆满，是此等之总义。名为恒常行于六者，即对于色、声、香、味、触、法等六境，恒常具有正念与正知，即是恒常行于六者。经部中说：‘当眼见色时，心既不悦意，亦不不悦意，以正念与正知恒常行于舍。’如是等等，即是恒常行
English
The supernatural power of the feet, possessed by the practice of becoming the lord, that is, the soles of the feet of the four supernatural feet are perfectly and excellently established. The four objects of collection are generosity, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. He has been accustomed to these for a long time. The four fearlessnesses are: 'How wonderful, when I attain complete and perfect enlightenment,' up to 'Shall I truly proclaim the lion's roar to the assembly?' How wonderful, when I have exhausted the outflows, and 'Whatever path of definite emergence I have shown, whatever obstructing dharmas I have shown,' and there, I have not seen any reason why anyone should truly dispute with me, without confusion, abiding in fearlessness, up to 'I shall proclaim the lion's roar to the assembly.' The five branches are desire, malice, sleep and drowsiness, excitement, regret, and doubt, etc. Abandoning these five branches that are the cause of existence is abandonment. The five streams are hell, animals, hungry ghosts, gods, and humans. Not truly entering into them again is extreme transcendence. Possessing six qualities are: the realm of supernatural power, the divine ear, the enumeration of minds, the recollection of past lives, death and rebirth, and the fame of having exhausted the outflows, etc., as it is said. The perfection of the six perfections is the perfections of generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, etc., having attained perfection, is the general meaning of these. That which is called constantly practicing the six is that with regard to the six objects of form, sound, smell, taste, touch, and dharma, constantly possessing mindfulness and awareness is constantly practicing the six. It is said in the Sutra Pitaka: 'When the eye sees form, the mind neither delights nor does not delight, but with mindfulness and awareness constantly practices equanimity.' Such as this, etc., is constantly practicing.
Chinese
是这样说的。七菩提分是，正念菩提分，以及择法，精进，喜，轻安，禅定，舍，这些唯独以它们的花朵盛开就是富饶。无漏的八支圣道是，具有正见等道的，那就是八支圣道，这是为了开示它。次第安住的九次第定是，四禅定，四无色定，以及灭尽定，因为安住于此，所以称他们为智者。具有十力之力的，知是处非处，知禅定，知解脱，知禅定，知等持，知业异熟，知根胜劣，知种种胜解，知种种界，知一切至道，知宿命随念，知死生，知漏尽，这就是十力。凡是名声遍布十方者，就称他们为那样。百千万是千个赡部洲，是总摄的世界。能支配它，凡是具有自在之态者，就是能支配百千万者。比轮王大梵天还要超胜。或者凡是能支配百千万者，就是百千万，能支配千的数目。说千也只是为了近似地表示没有边际，意思是说，佛陀世尊比没有边际的大梵天还要超胜。所谓昼三夜三，是指夜晚的第一座，中间一座，和最后一座，于夜晚观看三次，白天也是，早上，中午，和下午，于白天观看三次。佛眼
English
It is said that it is so. The seven branches of enlightenment are: mindfulness, the branch of enlightenment, as well as discrimination of dharma, diligence, joy, tranquility, samadhi, and equanimity, the branch of enlightenment. Flourishing solely with their flowers is becoming prosperous. The eightfold noble path without outflows is the eightfold noble path, which has right view, etc., and it is to show that. The nine successive abidings are the four dhyanas, the four formless states, and the cessation. Because they abide in equanimity, they are called wise. Possessing the power of the ten powers is knowing what is and is not, knowing dhyana, knowing liberation, knowing samadhi, knowing equanimity, knowing the ripening of karma, knowing the superior and inferior faculties, knowing various aspirations, knowing various realms, knowing the path to all places, knowing the recollection of past lives, knowing death and birth, knowing the exhaustion of outflows, these are the ten powers. Those whose fame spreads equally in the ten directions are called that. A hundred thousand is a thousand Jambudvipas, which is the all-encompassing world. To rule over it, whoever has the state of being independent is the one who can rule over a hundred thousand. It is even more superior than the great Brahma, the lord of the wheel. Or whoever can rule over a hundred thousand is a hundred thousand, who can rule over the number of thousands. Saying a thousand is also to approximate the infinite, meaning that the Buddha, the Bhagavan, is far superior to the infinite great Brahmas. The so-called three times during the day and three times during the night refers to the first watch, the middle watch, and the last watch of the night, seeing three times during the night, and also during the day, in the morning, at noon, and in the afternoon, seeing three times during the day. The Buddha's eye
Tibetan
་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་གཟིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གཟིགས་པ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བྲི་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སོ། །འཕེལ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དཀའ་བ་རྙེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཉམ་ང་བ་ནི་གཉེན་པོས་གསོ་མི་ནུས་པའི་རྒྱུད་པའི་འགྱུར་བའོ། །གནོད་པར་གྱུར་པ་ནི་གཉེན་པོས་གསོ་ནུས་པའི་ནད་དོ། །དཀའ་བ་དང༌། ཉམ་ང་བ་དང༌། གནོད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྔར་སྨོས་པ་ཁོ་ནར་ནི་བཤད་པ་དག་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞོལ་བ་ནི་ངན་སོང་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སོ། །འབབ་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་འབབ་ པ་ནི་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཞེས་པ་ནི་མཐོ་རིས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐར་པ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སྔོན་སེར་སྐྱ་ཉར་གྱུར་པ་ངན་སོང་ནས་བཏོན་ནས་མཐོ་རིས་ལ་བཀོད་པ་ཐར་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྲས་བུ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྲུན་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྐྲུན་པར་མ་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནི་སྤེལ་བར་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཆུ་སྲིན་གནས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་གཉེན་པས་སྲོག་འཇིག་པའི་རྐྱེན་དག་ལས་ཀྱང་སྲོག་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བུ་གཅིག་པ་སྡུག་པ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གཉེན་པར་མཛད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་འཕགས་པའི་ལམ་དང་འགལ་བའི་རྐྱེན་ལས་བསྲུང་བ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྲུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བ་རྟོག་པའི་ཕན་འདོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པས་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་གཉིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ
Chinese
是为一切遍知之智慧。观视三界是为分别。智慧是存在可知的，观视是存在可观之事物，因此也称作无等有。对于存在也存在啊，如是佛陀薄伽梵将观视之，此意义将被阐释。减损是从善法中。增益是由善法而生。难以获得是身体的痛苦。衰弱是亲属无法救治的血脉变化。受损是亲属能够救治的疾病。困难、衰弱和受损，应参照之前所说的内容进行理解。趋入是与恶道之业相结合之时。降临是真实道路的道完全圆满。完全降临是结果完全圆满。所谓高处和解脱，将安置于高处理解为仅仅是为了解脱，例如，何时先前积累的吝啬被从恶道中拔出并安置于高处，这仅仅是为了获得解脱。果实是沙门的果实。未生起善根是指未曾生起与解脱分相应的善根。令其成熟是指使其增长。令其解脱是指使其与果实相结合。在名为“水栖”等等之中，由于诸佛皆无疑地对所化众生进行个别辨识，因此显示了不会超越。所谓“辨识”，如同恒常有亲属守护生命免于死亡的因缘一样，薄伽梵也如爱独子般恒常亲近，从而守护一切有情众生的心续，使其免受与圣道相违背的因缘。以此守护具缘者的心续，以及辨识并施加于果实之上，这是对显现果的展示。为了阐释通过个别辨识来成办利益的这二者是大悲的因，而非其他，故宣说了三个偈颂。
English
It is the wisdom of all-knowing. Looking at the three realms is discrimination. Wisdom exists to be known, and looking exists as an object to be seen. Therefore, it is also called the unequaled existent. For the existent also exists, thus the Buddha Bhagavan will look upon it, and this meaning will be explained. Diminishing is from virtuous dharmas. Increasing is by virtuous dharmas. Difficult to obtain is the suffering of the body. Weakness is the change of lineage that relatives cannot cure. Being harmed is a disease that relatives can cure. Difficulty, weakness, and being harmed should be understood by referring to what was said before. Inclining is the time of engaging in the actions of evil destinies. Descending is the complete perfection of the path of the actual path. Completely descending is the complete perfection of the end. What is called higher realms and liberation should be understood as placing in higher realms is solely for the sake of liberation. For example, when the previously accumulated miserliness is extracted from the evil destinies and placed in higher realms, it is solely for the sake of liberation. The fruit is the fruit of the renunciate. Not having created the root of virtue means not having created what is in accordance with the aspect of liberation. Causing it to ripen means causing it to increase. Causing it to be liberated means causing it to be connected with the fruit. In what is called "aquatic dwelling" and so on, since all Buddhas undoubtedly individually discern sentient beings to be tamed, it is shown that they will not transgress. What is called "discerning" is like relatives constantly protecting life from the causes of death, the Bhagavan also constantly cherishes like a beloved only child, thereby protecting the mind streams of all sentient beings, keeping them from the causes that are contrary to the noble path. By this, protecting the mind stream of those with fortune, and discerning and applying to the fruit, this is the demonstration of the manifest fruit. In order to explain that these two, accomplishing benefit through individual discernment, are the cause of great compassion and not others, three verses are spoken.