Tibetan
།སེམས་ཅན་མེད་པས་ཀྱང་འདི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བགྲང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གྲོའི་མྱུ་གུ་ལ་ནི་གྲོའི་ས་བོ་ན་ཅན་ཞེས་བྱའི། །ལུད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁར་རྔའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །མྱ་ངན་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནད་ཀྱིས་གདུང་བའོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ནི་དེ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟེ་བསྣུན་པ་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནང་གི་གདུང་བའོ། །འཁྲུག་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་འདིས་རིགས་པ་བསྟན་པའོ། རྣམ་གྲངས་ནི་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །རིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནི་གཉེན་གྱི་སྲེད་པས་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མཁན་པོ་རྩ་བར་གྱུར་པ་གོས་དབྱུང་བའི་གནས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཁན་པོ་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། མཁན་པོ་རྩ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་སོ། །ཡོངས་སུ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་ཐག་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་སུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བར་སྨྲ་བའོ། །བྱ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ལས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། བྱ་བའི་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཤེས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་སུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པར་སྨྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །བཅང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་མདོའི་སྡེ་ནི་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྣང་ཞིང་རིགས་པའི་སྐབས་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གང་ཟག་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཔེར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་མ་ཐག་པའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཅན་ནི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནོར་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་མདོའི་སྟེ་བསྟན་ནས། དད་པའི་ནོར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་དང༌། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནོར་དང༌། ཐོས་པའི་ནོར་དང༌། གཏོང་བའི་ནོར་དང༌། བདུན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ནོར་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་དག་ལ། །ནོར་འདི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ། །དབུལ་མིན་དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་ནི། །དོན་ཡོད་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་འགྱུར་བས་ལྷུག་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་བ་རྗེས་སུ་འཆད་པ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་སྟོན་པའི་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དྲི་བ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། ཆ་གཅིག་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་འདྲི་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒས་པ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདས་པ་ནི་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་བྱམས་པ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་སྟན་བཤམས་པ་དང༌། གནས་ཁང་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། དར་གྱི་ལྔ་ལྡིས་བརྒྱན་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ཀྱང་ནུབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མའི་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་སྦྱར་བ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་གསུམ་མ་མ་བཞི་འམ། །ལྔའམ་དྲུག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་ནས་འགའ་ཞིག་བ་ལན་ པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་འབའ་ཞིག་པོ་དགའ་བ་དང༌། ངོ་མཚར་ལ་ལྟོས་པའི་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་འཆད་པ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་དག་ཀླུ་ལ་ཀླུ་དག་གེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དགོས་པའི་ཚིག་ནི་གླེང་གཞིའི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ངེས་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདུལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་དེར་འབྱུང་བར་བསམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན་དང༌། མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་བུས་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པ་བརྒྱུད་པས་འོངས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་མ་བདུན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བའི་མཛད་སྤྱོད་སྐྱེས་བ་རབས་ཀྱི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་དགས་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་ལྡན་པ་མན་ངག་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྔ་དང་གསུམ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲི་བ་ཁམས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ལས་སྔོན་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ལྷགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཅིང་དྲི་བ་དང་ལན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གང་གིས་ན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་བཀའ་མ་ལུས་པའི་གཞི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུའི་མ་དང་འདྲ་བར་མ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཀར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་མདོང་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་འབྲང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་དེ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་འབྲང་བར་བྱ་ཞིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་སོ་སོར་འབྲང་བའོ། །ཕྲ་ཞིང་ ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བར་བརྗོད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཞིང་ལས་དང་དབྱུ་གུ་ལས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུ་ཅན་དང་གནས་གཞན་གྱི་བར་ན་གནས་པ་དང༌། ནང་དུ་འཚོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་བརྗོད་ཅིང། ཁ་ཅིག་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བར་མཛད་
Chinese
难道因为没有众生，它就完全不存在吗？因为它不是主宰，所以不应该被计数，就像粪便等一样。对于谷物的幼苗，我们称之为“具有谷物种子”。而称粪便等为“生长”就像敲击空鼓的声音。悲伤是因与痛苦分离而产生的疾病所折磨。哀号是极度地表达它。痛苦是身体上的，由打击、疾病等引起。不适是因对不想要的事务的怀疑而产生的内在折磨。冲突是具有压制和束缚等性质的。因此，“通过这个”意味着通过这个来展示推理。种类是不同地进行区分。 “要理解”意味着必须确定地知道。对于“释迦亲友”等，那是因为通过亲友的贪恋来展示，不会产生过失，所以那样展示。堪布成为根本，哪些是脱衣的处所，那就是堪布为根本的。那些已经成为堪布为根本的人们。 “应该完全安置”意味着通过祈请和四种行为，在四个月内近距离地安置。 “说是业”意味着说是已经完成的业不会毁灭。 “说是行为”意味着说是依赖于僧团的行为会产生果实，是行为的僧团。 “说是因”意味着知道一切都具有因。 “说是精进”意味着具有说是果实产生时，现在的人的作为的性质。 “对可见的法有益”意味着对于显现的生命，因为会产生显现渴望的果实。 “快乐”意味着为了消除痛苦。 “来世”意味着未来的生命。 “应该掌握”是通过文字的方式。 “要完全理解”是通过意义的方式。 “应该持有”等的解释与之前相同。 提到了经藏和歌咏部等。其中，经藏是通过散文的方式，显现世俗谛和胜义谛。
English
Is it that because there are no sentient beings, it simply does not exist? Because it is not the master, it should not be counted, like manure and so on. For the sprouts of grain, we call it "having grain seeds." And calling manure and so on "growth" is like the sound of striking an empty drum. Sorrow is being tormented by the disease that arises from separation from suffering. Lamentation is expressing it extremely. Suffering is physical, caused by blows, diseases, and so on. Discomfort is the inner torment that arises from doubt about unwanted affairs. Conflict is having the nature of suppression and bondage, and so on. Therefore, "through this" means to show reasoning through this. Kinds are to be distinguished differently. "To understand" means that it must be known definitively. For "Shakya Kinsman" and so on, it is because showing through the craving of kinsmen does not generate faults, so it is shown that way. The Khenpo becomes the root, and those that are the places of disrobing, that is the Khenpo as the root. Those who have become Khenpo as the root. "Should be completely placed" means to place closely within four months through solicitation and the four actions. "Speaking of action" means speaking of the action that has been completed will not be destroyed. "Speaking of behavior" means speaking of the behavior that depends on the Sangha will produce fruit, it is the Sangha of behavior. "Speaking of cause" means knowing that everything has a cause. "Speaking of diligence" means having the nature of saying that when the fruit is produced, it is the action of the present person. "Beneficial to the visible Dharma" means that for the manifest life, because it will produce the fruit that is manifestly desired. "Happiness" means in order to eliminate suffering. "The next world" means the future life. "Should be grasped" is through the means of letters. "To be fully understood" is through the means of meaning. The explanation of "should be held" and so on is the same as before. The Sutra Pitaka and the Section of Songs, etc., are mentioned. Among them, the Sutra Pitaka is through the means of prose, revealing the conventional truth and the ultimate truth.
Chinese
是与正理的场合相应的精要意义的归纳。例如，某人出生于世间，说“一切有为法皆是无常，一切法皆是无我，涅槃是寂静”，就像这样，按照次第作为譬喻。刚刚开示的经部的意义，通过偈颂的组合来复述和清晰地表达，是讽诵部。例如，开示了名为“七财”的经后说：“信财、戒律之财、由惭愧产生的财、闻财、施舍之财，第七是智慧之财。无论男女，谁拥有此财，就不是贫穷，他的生命要知道是有意义的。”像这样。其他通过普遍询问而成为散文，以及偈颂之后讲述，还有讲述过去、未来和现在的授记部。例如，如同问题一样进行授记。一部分需要授记的问题是“寿命多长戒律才算老成”，过去的是“过去的时候有如来毗婆尸”，未来的是“未来弥勒会成佛”，以及“阿难陀去为那位比丘铺设适合大人物的坐垫，用鲜花、熏香和丝绸五彩装饰房间。他今晚就会获得阿罗汉果”，像这样按照顺序开示。考虑到之前的必要，而用偈颂来组合，称为偈颂部。例如，国王胜利的偈颂，戒律的偈颂等等。宣说了三句、四句，或者五句、六句的偈颂后，某些安住在边地的人感到欢喜，并且对于奇特景象产生敬佩，正确地解释，这是自说部。例如，“他们对龙说，龙啊”等等。明显表达必要的词语是引言部，这个必定
English
It is a summary of the essential meaning corresponding to the occasion of correct reasoning. For example, when a person is born into the world, he says, "All conditioned phenomena are impermanent, all dharmas are without self, Nirvana is peace," like this, it is used as an example in order. The meaning of the Sutra, which has just been taught, is reiterated and clearly expressed through the combination of verses, which is the section of recitation. For example, after teaching the Sutra called "Seven Treasures," it says: "The treasure of faith, the treasure of discipline, the treasure born of shame and embarrassment, the treasure of learning, the treasure of generosity, and the seventh is the treasure of wisdom. Whichever man or woman possesses this treasure is not poor, and his life should be known to be meaningful." Like this. Others, through universal inquiry, become prose, and after the verses are narrated, there is also the section of prophecies that speak of the past, future, and present. For example, prophecies are made like questions. One part of the question that needs to be prophesied is, "How long does it take for discipline to become old?" The past is, "In the past, there was the Tathagata Vipashyin," the future is, "In the future, Maitreya will become a Buddha," and "Ananda, go and prepare a seat suitable for a great person for that monk, and decorate the room with flowers, incense, and five-colored silks. He will attain Arhatship this very night," like this, it is taught in order. Considering the previous necessity, and combining it with verses, it is called the section of verses. For example, the verses of the king's victory, the verses of discipline, and so on. After explaining the verses of three, four, five, or six sentences, some people who live in remote areas feel joy, and admiration arises for the strange sights, which is correctly explained, this is the section of self-utterance. For example, "They say to the dragons, O dragons," and so on. Words that clearly express the necessity are the introduction section, this must
Chinese
被教导和显示，是这样说的同义词。而且，大多数情况下，我认为它与戒律有关。为了理解其他的意义，为了展示他人的行为，以及广泛地讲述例子，是讲述证悟的类别。例如，像邬陀罗延那和摩伽陀贤女的证悟讲述。不是由人撰写，而是通过传承而来的故事，是讲述此类事件的类别。例如，七个少女的故事等等。菩萨前世的行持是本生传的类别。例如，像鹿王本生传等等。具有详细解释佛法的叙述，是广大的教言和极其广博的类别。例如，五和三以及幻术，以及帝释天的提问和六界的分类等等。使三宝的差别非常清晰的是奇特的类别。因为对于世间人来说，以前从未如此出名。例如，像奇特的风暴。解释经部等，并讲述提问和回答，是显示决定的类别。例如，谁称此为世间法的殊胜等等。因此，这本身就是所有佛语的基础，所以像母亲对待孩子一样，被称为“母藏”。因为是毫不颠倒的佛法特征之门，所以被称为“阿毗达磨”。总括属于佛语的十二种形式，就称为三藏。说“各自遵循”是因为通过强调佛语，应该各自遵循和效仿，所以是各自遵循。所谓“微细又微细”，有些人说，对所有轻微的过失都说是微细又微细。有些人则说，对由农事和棍棒业等引起的，具有瞬间原因，存在于其他地方之间，以及由内部衡量而产生的轻微过失说是微细又微细。有些人则说，对所有意念的轻微过失都说是微细又微细。