Tibetan
ས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་དང་གཉིས་ཀའི་འདུལ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདུལ་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བདེན་པ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པའི་གཉིད་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བློ་སྟེ། དེས་ཕྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་བདེན་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སླུ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གདུང་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་རིམས་ནད་ལྟ་བུ་དག་དང་ངེས་པར་བྲལ་བས་ནད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དུས་ཆད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེའི་རྩོམ་པ་དང་མཐའ་གཉིས་དུས་མཉམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་ཁོ་ནའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། གང་ཁོ་ནའི་ཚེ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ཚེ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དེའི་དུས་ཕྱིས་དུས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལམ་གྱི་རྩོམ་པ་དང་འབྲས་བུའི་མཐའ་གཉིས་དུས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པར་མཛད་པས་ཉེ་བར་གཏོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ལམ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མཐོང་བ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤོག་ལ་ལྟོས་ཤིག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཚུར་ཤོག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པོ་དག་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བ་དང་འདྲ་ བར་འབོད་ཅིང་སྟོན་པས་ན། ཤོག་ལ་ལྟོས་ཤིག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཞས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་སླ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་སླ་བའི་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པར་འོས་པའི་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པའོ། །དྲང་པོར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྲོལ་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའོ། །མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབས་པས་མཐུན་པའམ་མི་སློབ་པས་མཐུན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དག་ལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དཔྱོད་པ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་སྟེ་དེན་གང་ཟག་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུན་དུ་ ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྟེ། དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཞུགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་སོ། །དེས་འཐོབ་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་སྟེ། རིམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་གམ་ཞེས་ཆེར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དྲུག་པ་མ་སྤངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་གོ །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གོ །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ལན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རེ་ཞིག་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་དཔེར་འགྱུར་ཞིང་ལྷག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་སྟེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བདག་གི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྤངས་ཤིང་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ལངས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་དང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པའོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་སྟེ། རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལས་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཤས་ཆེར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དག་གོ །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འདོད་ པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་པ་དགུ་པ་ཡང་སྤངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པའོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་མཐར་གྱིས་ཞུགས་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དག་གོ །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དག་གོ །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་མཆོད་པར་འོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་གོ །ངག་དང་མཐོང་བའི་མས་ལས་ལངས་ཤིང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དག་གོ །གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲུགས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རིགས་མཐུན་པའི་ཟུང་གཅིག་གོ །ལྷག་མ་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཆེར་བགྲང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ནི་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱད་ཅེས་སྨོས་ཏེ་ལམ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཏིང་ ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
所谓“地”，是指具有遍观等行为，且行为优美。“世间知”是指通达众生轮回。“调御丈夫无上士”是指以柔和、粗暴和两者兼具的三种调伏方式，如调伏丈夫一般，如实调伏。“天人师”是指如实宣说真谛。“佛”是指脱离一切无知的睡眠。“薄伽梵”是指具有降伏四魔的能力。“薄伽梵的法是善说”是指佛薄伽梵的法是四圣谛，这是如实、无误地对善说进行近距离的展示。所谓“正见”，是指以正见来区分。所谓“正见”，是指正见，即无漏的智慧。以它来区分，如实地完全辨别，在见道时，见到薄伽梵的法，即四谛的自性，因此称为以正见来区分，是与欺骗分离的同义词。所谓“无病”，是指与贪欲等烦恼所逼迫的瘟疫等自性彻底分离，因此称为无病，是薄伽梵之法道的特征。所谓“无时断”，是指此处它的开始和结束两个时间是相同的。例如，在某一时刻，以痛苦为目标的行为产生，就在同一时刻，通过见到痛苦而舍弃应舍弃的烦恼。在某一时刻，以集、灭、道为目标的道产生，就在同一时刻，通过见到集、灭、道而舍弃应舍弃的烦恼，那个时候后来时间是相同的，即道的开始和结果的结束两个时间是相同的同义词。所谓“引导”，是指存在于引导之中，因为对四圣谛进行引导，所以是引导。
English
The term "Earth" refers to possessing conduct such as all-seeing, and being endowed with beautifully proceeding conduct. The term "World-Knower" means understanding the cycle of sentient beings. The term "Unsurpassed Guide of Beings to be Tamed" means taming beings, like a husband, without error, through the three modes of taming: gentle, harsh, and both. The term "Teacher of Gods and Humans" means teaching the truth as it is, correctly. The term "Buddha" means being free from all sleep of ignorance. The term "Bhagavan" means possessing the ability to conquer the four maras. "The Dharma of the Bhagavan is well-spoken" means that the Dharma of the Buddha Bhagavan is the Four Noble Truths, which are shown closely, as they are, without error, as well-spoken. The term "Right View" means distinguished by right view. The term "Right View" refers to right view, the wisdom without outflows. Distinguishing with it, fully and completely discerning as it is, at the time of the path of seeing, seeing the nature of the Four Truths, the Dharma of the Bhagavan, therefore it is called distinguished by right view, a synonym for being free from deception. The term "Without Disease" means being completely separated from the nature of afflictions such as desire, which torment like epidemics, therefore it is called without disease, the characteristic of the path of the Bhagavan's Dharma. The term "Timeless" means that here, its beginning and end are simultaneous. For example, at the very moment when an action aimed at suffering arises, at that very moment, the afflictions to be abandoned are abandoned by seeing suffering. At the very moment when a path aimed at origin, cessation, and path arises, at that very moment, the afflictions to be abandoned are abandoned by seeing origin, cessation, and path, that time later is called simultaneous, that is, the beginning of the path and the end of the result are synonymous with being simultaneous. The term "Leading" means existing in leading, because of guiding towards the Four Noble Truths, it is leading.
Chinese
，佛，薄伽梵（bcom ldan 'das，梵文bhagavān，具 Bhagavat 的，世尊）。 存在于其中的是存在于近取中，是薄伽梵之法道的自性。 如此，当道生起之时，对于四圣谛便会毫无疑惑。 所谓“此为可见者”，犹如说“来，看！”一般。 对于以圣道行进者，犹如劝说“过来，看那四谛！”一般，以恰当的方式宣说和指示，故称为“来，看！”。 圣道生起时，即是所谓对实相毫无遮蔽。 智者各自证知，是指众多已证得超世间智慧的智者们，各自以自己的心来证知，而非他人所能。 这是它的定义。 薄伽梵之法具有道与果的体性。 所谓薄伽梵的声闻僧伽是善入者，是指薄伽梵的弟子中出家的僧伽，他们已进入并如实依止于修习迟钝难证的、敏捷难证的、迟钝易证的、敏捷易证之道。 所谓“入于正理”，是指进入了与正理相应的集合，如安住于念住和生起暖相等等。 所谓“正直而入”，是指毫无谄诳，进入了寂灭之道的圣道。 所谓“随顺而入”，是指进入了随顺于有学或无学的道。 所谓“入于随顺法的法”，是指随顺于寂灭之法，即是随顺法的法，也就是进入了无漏的智慧、身语的律仪以及正命。 所谓“随顺法而行”，是指随顺于寂灭之法的法，随顺于圣道的法，随顺于别解脱戒，以及随顺于律仪的身语之律仪和正命，即是致力于如实修行。 这是它的定义。 如此，法的
English
, the Buddha, the Bhagavan (bcom ldan 'das, Sanskrit bhagavān, having Bhagavat, the Blessed One). That which exists therein is that which exists in close proximity, it is the very nature of the Bhagavan's Dharma path. Thus, when the path arises, there will be no doubt about the four noble truths. The so-called "this is visible" is like saying "come and see!". For those who proceed on the noble path, it is like exhorting "come over and see those four truths!", speaking and indicating in an appropriate manner, hence it is called "come and see!". When the noble path arises, it is said to be without obscuration to reality. The wise each know for themselves, which means that many wise ones who have attained transcendental wisdom each know for themselves with their own minds, not by others. This is its definition. The Bhagavan's Dharma has the nature of path and fruit. The so-called well-entered Sangha of the Bhagavan's Hearers refers to the Sangha of renunciates among the Bhagavan's disciples, who have entered and truly rely on the practice of the path that is slow to realize and difficult, quick to realize and difficult, slow to realize and easy, and quick to realize and easy. The so-called "entered into reason" refers to entering into the assembly that is appropriate to reason, such as abiding in mindfulness and generating warmth, and so on. The so-called "entered straightly" refers to entering the noble path of the path to peace, without deceit. The so-called "entered in accordance" refers to entering the path that is in accordance with learning or non-learning. The so-called "entered into the Dharma that accords with the Dharma" refers to following the Dharma of peace, which is the Dharma that accords with the Dharma, that is, entering into undefiled wisdom, the discipline of body and speech, and right livelihood. The so-called "acting in accordance with the Dharma" refers to the Dharma that accords with the Dharma of peace, the Dharma that accords with the noble path, the Pratimoksha vows, and the discipline of body and speech and right livelihood that accord with the discipline, that is, striving to practice accordingly. This is its definition. Thus, the Dharma of