Tibetan
ད་པ་གསུམ་དང་བཞི་བྱེད་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བྱ་མི་དགོས་པའོ། །གཞག་པར་མི་འོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་བྱ་བར་མི་འོས་པས་སོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མཐུན་པའོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ངོ༌། །བསླབ་པ་མཚུངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པས་འདྲ་བར་རོ། །གྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པས་སོ། །བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དེ་ལ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པས་སྤངས་པས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་དང་པོར་སྡིག་པ་ལས་ཐར་པ་སྟེ། དང་པོའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མདོ་ཡིན་ཏེ་འདུལ་བའི་རྣམ་པའི་དོན་མཐའ་དག་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདོན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་འདིར་སྨོས་པ་ནི། གཞུང་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཏོང་བར་འདོད་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བཏང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྲོས་པ་ནི་གཏོང་བའི་སེམས་མེད་པར་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་བསླབ་པ་འབུལ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་རྗོད་པར་བྱའོ། །འབུལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །སྨྱོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱོ་བྱེད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བློ་ཉམས་པའོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་ པས་གང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཉམས་པའོ། །ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དག་གི་ས་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའི་སེམས་ཉམས་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སེམས་པ་མེད་པས་དེས་ཕུལ་ཡང་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གླེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་མི་ནུས་སོ། །ལྐུགས་པ་ཞེས་འདིར་སྨོས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བརྡ་ཕྲད་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཆི་བར་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྕེ་ཐོབ་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་ཉམས་པའོ། །དབེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྟོང་པར་ཏེ། དབེན་པར་ནི་ཉན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་བློ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་བློ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དབུས་ན་སྐྱེས་པའོ། །མཐའ་འཁོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ནས་སྐྱེས་པའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའམ། །སེམས་མེད་པའོ། །སྤྲུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་བསླང་བའོ། །ཀླག་ཅོར་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་བར་བྱེད་པ་གཏམ་གཞན་གྱིས་ཀླག་ཅོར་ཟེར་བ་སྟེ། དེས་ཉན་པ་པོ་ཀླག་ཅོར་ཅན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་ན་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཏོང་བའི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབུལ་བའི་སེམས་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་གཏོང་བའི་སེམས་མེད་ན་འབུལ་བར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་འདོད་པའོ། །ཁྱིམ་ནི་གནས་པ་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་མི་འདོད་པའོ། །མི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་མ་ཉམས་པའོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཤེས་པའོ། །དེས་ན་གང་གི་ཚེ་གཏོང་བའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་འདོད་པས། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་མི་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་འབུལ་བར་བྱེད་ཀྱང་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་གཏོང་བའི་སེམས་ཡོད་པ་ དང། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མི་འདོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་འདོད་ཀྱང་མི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཤེས་པ་འགའ་ཡང་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཡུལ་མཐུ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྗོད་པར་རོ། །བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་དབུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་མུ་དང་པོར་གཞག་པར་ཟད་ཀྱི། བསླབ་པ་ཕུལ་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི
Chinese
做三和四等事。所谓“不摇动”，即不必再做。所谓“不应安立”，即不应作障碍。所谓“与法相应”，即与道相应。所谓“与梵天同修者”，即指彻底出家的比丘们。所谓“学处相同”，即指学处相同。所谓“进入”，即指进入。所谓“学处”，即指决定。所谓“以此圆满近事”，即指在那一天圆满近事。所谓“以戒律本身平等”，即指因为舍弃了自性上的罪过，所以平等。所谓“以学处本身平等”，即指因为舍弃了所制定的罪过，所以平等。所谓“以宣说别解脱经本身平等”，即指因为以法的受用平等。所谓“别解脱”，即指最初从罪恶中解脱，因为经中说最初的身语表业和非表业是别解脱。这本身就是经，因为说了一切调伏的形态之义。宣说它，即在僧团中念诵。它的本体就是它本身。在这里提到“愤怒”，是另一种说法，这是指种姓，就像对于想要舍弃而生起贪执等一样，因为已经舍弃了学处。如果愤怒，就是在没有舍弃的心的情况下，被愤怒的威力压倒而献出学处，那么在这种时候，应当说没有献出学处。所谓“献出”，即指完全舍弃。所谓“疯狂”，即指被疯狂所扰乱而失去名言的智慧。所谓“心烦乱”，即指被风等扰乱，从而自性上的心识丧失。所谓“被诸受所逼迫”，即指被痛苦的感受所逼迫，从而比丘的实有心识丧失，因为他没有名言的心识，所以即使他献出，也应当说没有献出。所谓“愚笨”，即指不能理解语言。这里提到“哑巴”，是另一种说法，这也是指种姓，即使不能理解语言，但如果能够表达，仍然会献出，比如临死之人等，如果恢复了舌头，也可能会理解。
English
Doing things like three and four. The term "immovable" means there is no need to do it again. The term "unsuitable to establish" means it should not be an obstacle. The term "corresponding to the Dharma" means corresponding to the path. The term "those who practice the same as Brahma" refers to fully ordained monks. The term "same in training" means the same in training. The term "entering" means entering. The term "training" means determination. The term "perfected proximity with this" means perfected proximity on that day. The term "equal by virtue of morality itself" means equal because of abandoning faults by nature. The term "equal by virtue of training itself" means equal because of abandoning faults that have been prescribed. The term "equal by virtue of reciting the Pratimoksha Sutra itself" means equal because of the enjoyment of the Dharma. The term "Pratimoksha" means initially liberated from sins, because it is said in the sutra that the initial bodily and verbal actions and non-actions are Pratimoksha. This itself is the sutra, because it speaks of all aspects of discipline. Reciting it means reciting it in the midst of the Sangha. Its essence is itself. The mention of "anger" here is another explanation, referring to lineage, just as with attachment arising from wanting to abandon, because the training has been abandoned. If one is angry, and offers the training overwhelmed by the power of anger without the intention to abandon, then at that time, it should be said that the training has not been offered. The term "offering" means completely abandoning. The term "insane" means losing the wisdom of terminology due to being disturbed by insanity. The term "disturbed mind" means losing the mind in its nature due to being disturbed by wind and so on. The term "afflicted by feelings" means the actual mind of the monk is lost due to being afflicted by painful feelings, because he does not have the mind of terminology, so even if he offers, it should be said that he has not offered. The term "foolish" means unable to understand language. The mention of "mute" here is another explanation, also referring to lineage, even if one cannot understand language, if one can express it, it will still be offered, like someone dying, and if the tongue is restored, they may also understand.
Chinese
因为如此。所谓“聋哑”，就是耳朵聋了。所谓“寂静处”，就是空旷的地方，因为寂静处没有听者，所以不是地方。所谓“以寂静处作意”，就是因为没有听讲的意念，也没有完全放弃的意念。所谓“中部人”，就是出生在中部地区的人。所谓“边地人”，就是出生在边远地区的人。所谓“入定”，就是心平等安住，或者没有心。所谓“幻化”，就是通过密咒等生起。所谓“以杂语者”，就是用使人贫穷的其他话语称为杂语，如果用这些向听者中的杂语者供养，那就不是供养，因为他们都不理解，所以不会变成供养。所谓“没有布施之心”，就是没有供养之心，因此，如果没有布施之心，即使做了供养，也不会变成供养，这是总结性的说法。所谓“想要出家之相”，就是想要比丘的实物本身。所谓“不欲住家”，就是不想要在家人的实物本身。所谓“自然而住”，就是没有脱离世间的俗语。所谓“知晓”，就是懂得语言。因此，当没有布施之心，想要出家之相，不欲住家的时候，即使做了供养也不会变成供养。当有布施之心，不想要出家之相，想要住家，但又无法用语言来分辨自然而住的人，那么这个时候也应说没有给予学处，这是总结性的说法。所谓“学处退失”，就是学处的对境变得无能为力。所谓“未作”，就是未说。所谓“已给学处而未令学处退失”，就是给予学处而没有让学处退失，这是因为没有指示原因，所以不是完全的，因此仅仅是把“已给学处而未令学处退失”放在第一个方面而已。即使给予了学处而没有让学处退失，但那个人也没有比丘的实物本身。所谓“已令学处退失而未给学处”，就是
English
Because of this. The so-called "deaf-mute" means that the ears are deaf. The so-called "solitary place" is an empty place, because there is no listener in a solitary place, so it is not a place. The so-called "taking to mind a solitary place" means that because there is no intention to listen, there is also no intention to completely abandon it. The so-called "person from the central region" is a person born in the central region. The so-called "person from the border region" is a person born in a remote region. The so-called "entering into meditation" means that the mind is equally abiding, or there is no mind. The so-called "transformation" is arising through mantras and the like. The so-called "with a speaker of mixed languages" means that other words that make people poor are called mixed languages. If these are offered to listeners who speak mixed languages, then it is not an offering, because they do not understand, so it will not become an offering. The so-called "without a mind of giving" means without a mind of offering. Therefore, if there is no mind of giving, even if an offering is made, it will not become an offering. This is a summary statement. The so-called "wanting the appearance of renunciation" means wanting the actual object of a monk. The so-called "not wanting to live at home" means not wanting the actual object of a householder. The so-called "naturally abiding" means not deviating from worldly conventions. The so-called "knowing" means understanding language. Therefore, when there is no mind of giving, wanting the appearance of renunciation, and not wanting to live at home, even if an offering is made, it will not become an offering. When there is a mind of giving, not wanting the appearance of renunciation, wanting to live at home, but also unable to distinguish a person who naturally abides with language, then at this time it should also be said that the precepts have not been given. This is a summary statement. The so-called "loss of precepts" means that the object of the precepts becomes powerless. The so-called "not done" means not spoken. The so-called "having given the precepts but not causing the precepts to be lost" means giving the precepts but not causing the precepts to be lost. This is because the cause has not been indicated, so it is not complete. Therefore, it is only putting "having given the precepts but not causing the precepts to be lost" in the first aspect. Even if the precepts have been given but the precepts have not been lost, that person does not have the actual object of a monk. The so-called "having caused the precepts to be lost but not having given the precepts" means