Tibetan
ལག་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་བླང་བར་མི་བྱ། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་མ་ཡིན། གདོང་བཀྲུ་བའི་ཆུ་མ་ཡིན། ལུས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་མ་ཡིན། །དེས་ཆུའི་བུམ་པ་དགང་བར་མི་བྱ། དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཤང་བའི་སར་བསྐུར་བར་མི་བྱ། གཅི་བའི་སར་མ་ཡིན། །བསྲོ་ཁང་དུ་མ་ཡིན། །རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་སར་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ནས་དགེ་སློང་གིས་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐུར་བར་མི་བྱ། དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་བཞིན་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། གླན་པར་རིགས་པ་རྣམས་ལ་གླན་པར་བྱ། གཤེར་བཞིན་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱ། ཤིན་ཏུ་སྐམས་པར་གཡེལ་བར་མི་བྱ། དལ་བུས་བགས་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། ན་མ་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་མིག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱིན་ཆད་བཙལ་མི་དགོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དྲེགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཆ་གཞག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྲང་བུ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། རླུང་དང༌། རླུང་དང༌། ཚ་བ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་ལ་ སོགས་པས་རེག་ན་མི་བདེ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་གཡོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྣམ་སྦྱར་ཡང་སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྤྱད་པ་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བླ་གོས་ཀྱང་བླ་གོས་ཀྱི་སྤྱད་པ་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱའོ། །མཐང་གོས་ཀྱང་མཐང་གོས་ཀྱི་སྤྱད་པ་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྣམ་སྦྱར་མི་སྤྱད་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་སྣམ་སྦྱར་བགོས་ནས་གཙུག་ཁང་ཆག་ཆག་གདབ་པར་མི་བྱ། ས་ཕྱག་པར་མི་བྱ། ཕྱག་དར་དོར་བར་མི་བྱ། ལྕི་བས་ཞལ་ཞལ་འཇམ་པོར་བྱུག་པར་མི་བྱ། ཆུའི་སྣོད་དགང་བར་མི་བྱ། སྤྱོད་པའི་བུམ་པ་མ་ཡིན། །གཙང་མའི་རིལ་བར་མ་ཡིན། །བཤང་བའི་རིལ་བར་མ་ཡིན། །རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་སར་མ་ཡིན། སྣོད་དགང་བར་མ་ཡིན། གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་དུ་མ་ཡིན། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་སུ་མ་ཡིན། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་སུ་མ་ཡིན། ཁྲུས་མི་བྱ། སྣམ་སྦྱར་བགོས་ནས་རྩྭའམ་ཤིང་ངམ། བ་ལང་གི་ལྕི་བའམ་ས་ཡང་རུང་བསྐུར་བར་མི་བྱ། སྣམ་སྦྱར་བགོས་ནས་བཤང་བའི་སར་མི་འཇུག །གཅི་སར་མི་འཇུག །བསྲོ་ཁང་དུ་མ་ཡིན། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་སར་མ་ཡིན། ཅི་ནས་སྣམ་སྦྱར་བགོས་ནས་མི་གཙང་བའི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་བགོ་བར་མི་བྱ། མཐང་ལ་བགོ་བར་མི་བྱ། གདིང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་རྒྱུན་དུ་བགོ་སྟེ། དགེ་སློང་སྣམ་སྦྱར་བགོས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ། གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱ། ཟས་ལ་འཇུག་པར་བྱ། སྐྱོ་མ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། ཐུག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། ཉལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྣམ་སྦྱར་དེ་ལྟ་བུར་མི་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་སྣམ་སྦྱར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྤྱད་པ་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་སྟེང་དུ་བགོ་བར་བྱ། ཡང་ན་སྔས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །བླ་གོས་བགོས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་གདབ་པར་མི་བྱ། ས་ཕྱག་པར་མི་བྱ། ཕྱག་དར་དོར་བར་མི་བྱ། བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ཞལ་ཞལ་འཇམ་པོར་བྱུག་པར་མི་བྱ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་མི་བྱ། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་མི་བྱ། ཁྲུས་མི་བྱའོ། །བླ་གོས་ བགོས་བཞིན་དུ་རྩྭའམ། ཤིང་ངམ། ས་བསྐུར་བར་མི་བྱ། བླ་གོས་བགོས་པས་བཤང་བའི་སར་འཇུག་པར་མི་བྱ། གཅི་བའི་སར་འཇུག་པར་མི་བྱ། བསྲོ་ཁང་དུ་མ་ཡིན། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་སར་མ་ཡིན། བླ་གོས་བགོས་ནས་མི་གཙང་བའི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་མཐང་ལ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །རྡུལ་གཟན་དུ་མི་བྱ། གདིང་བར་མི་བྱ། རྒྱུན་དུ་སྤྱད་ཅིང་བགོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བླ་གོས་ཏེ། འདི་བླ་གོས་མི་སྤྱོད་པའོ། །བླ་གོས་འདི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། བླ་གོས་བགོས་ནས་ཆུའི་རྫ་མ་དགང་བར་བྱ། གཙང་བའི་རྫ་མ་དགང༌། གཙང་མའི་རིལ་བ་དགང༌། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ར་ལི་བ་དགང་བར་བྱ། སྣོད་བགོ་བར་བྱ། གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། རུང་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་གོས་བགོའོ། །མཐང་གོས་ཐམས་ཅད་བགོ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་མཐང་ལ་ཡང་བགོ། རྟག་ཏུ་ཡང་བགོ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་མི་གཙང་བའི་སར་ཆོས་གོས་གཞག་པར་མི་བྱ། ལྗིད་ཀྱིས་གནན་པར་མི་བྱ། དྲུབ་པར་འོས་པ་དྲུབ་པར་བྱ། བཀྲུ་བར་འོས་པ་བཀྲུ་བར་བྱ། ཁ་བསྒྱུར་བར་འོས་པ་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །དགེ་སློང་གིས་ཚོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་བཅང་པར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཐིང་ཤིང་དང༌། ལེ་བརྒན་རྩི་དང༌། རྒྱ་སྐྱེགས་དང༌། གུར་ཀུམ་དང༌། མཚལ་དང་ངོ༌། །ཤིང་ཕྲགས་ཀྲི་མ་ཤམ་གཏོགས་པ་གཞན་ངུར་སྨྲིག་གི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཤིང་གི་ཤུན་ཕྲགས་ཁ་དོག་ཅན་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞན་མེད་པར་གྱུར་ན་གདོད་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྣམ་སྦྱར་ངེས་པར་དྲ་བར་བྱའོ། །བླ་གོས་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །མཐང་གོས་ཀྱང་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ངན་ནམ། ཉུང་ན་ཚལ་བུས་ལོགས་ཤིག་ནས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ལྔའམ་བདུན་ནམ། དགུའམ་བཅུ་གཅིག་གམ། བཅུ་གསུམ་མམ་ལྷག་པར་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་སྣམ་སྦྱར་སྤྱད་དུ་ཡོད་དོ། །བླ་གོས་སྤྱད་པ་ནི་བླ་གོས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། མཐང་གོས་སུ་སྤྱད་པ་ནི་མཐང་གོས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་རང་གི་པགས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཅི་ནས་དེ་ཕྱི་ཕྱིར་བཙལ་ མི་དགོས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གདིང་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གདིང་བ་གཉིས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། མལ་སྟན་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟུག་ན་ནི་ཆིག་རིམ་དུ་བྱ། སྲབ་ན་ནི་ཉིས་རིམ་དུ་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་མ་བཏིང་གི་བར་དུ་འདུག་པར་མི་བྱ། ཉལ་བར་མི་བྱ། གདིང་བ་ཆིག་རྐྱང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ། །གདིང་བ་མེད་པར་གཞན་དུ་གནས་པར་མི་བྱ། དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ། ཅི་ནས་དེ་ཕྱི་ཕྱིར་བཙལ་མི་དགོས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གདིང་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁབ་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁབ་རྣམ་པ་གཉིས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། ཆོས་གོས་འདྲུབ་པའི་ཕྱིར། ལྕགས་དང༌། ཟངས་ལས་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཁབ་མེད་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ། དགེ་སློང་གིས་ཁབ་ལེགས་པར་གཞག་པར་བྱ། ཅི་ནས་ཕྱི་ཕྱིར་བཙལ་མི་དགོས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཁབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁབ་རལ་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁབ་རལ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། ཁབ་རྣམས་སྦ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ཁབ་རལ་མི་གཞག །མི་སྟོར་བར་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀྱང་ཡིད་མི་ཆེས་ན་མ་ཡིན། འདི་ལྟར་གང་ཟག་ལྔ་ལ་ཁབ་རལ་རག་ལས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁོན་ཡོད་པ་དང༌། མི་མཛའ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁབ་རལ་ལེགས་པར་གཞག་པར་བྱ། ནན་ཏན་དུ་བྱ། ཅི་ནས་ཕྱི་ཕྱིར་བཙལ་མི་དགོས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཁ་རལ་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུག་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་
Chinese
不要取洗手的用水，不是洗脚的用水，不是洗脸的用水，不是洗身体的用水。不要用它来装满水瓶。比丘不要把钵放在大便的地方，不是小便的地方，不是在浴室里，不是在洗脚的地方，无论如何比丘不要放在所有不干净的地方。比丘拿着钵不要向佛塔顶礼。应该修补的地方就修补，不要湿着缝补，不要太干燥而疏忽，应该小心谨慎地慢慢享用，要保持到没有破损的最终。比丘应该像保护眼睛一样保护钵。无论如何，以后都不要再去寻找，这叫做钵的事业。什么是法衣的事业呢？世尊允许比丘们拥有三件法衣，不是为了骄傲，不是为了增长财富，不是为了装饰，不是为了炫耀，而是为了让比丘们能够舒适地生活，为了对抗蚊子、苍蝇、风、热和毒蛇等带来的不适，以及为了遮盖羞耻和惭愧。比丘们应该像使用它们一样地使用它们。其中，坐垫也应该像使用坐垫一样使用。上衣也应该像使用上衣一样使用。下裙也应该像使用下裙一样使用。其中，不能使用坐垫的情况有这些：比丘们缝制坐垫后，不要用来修补寺庙的裂缝，不要用来擦地，不要用来丢弃抹布，不要用重物来涂抹光滑的表面，不要用来装满水容器，不是用来装饮水器，不是用来做净丸，不是用来做粪丸，不是在洗脚的地方，不是用来装容器，不是用来支撑寺庙，不是用来做钵的事业，不是用来做法衣的事业，不要洗澡。缝制坐垫后，不要用来覆盖草、树木、牛粪或泥土。坐垫
English
Do not take water for washing hands, not water for washing feet, not water for washing face, not water for washing body. Do not use it to fill water bottles. Bhikshus should not place the alms bowl in the place of defecation, not in the place of urination, not in the bathroom, not in the place of washing feet, in any case, bhikshus should not place it in all unclean places. Bhikshus should not prostrate to the stupa while holding the alms bowl. What should be repaired should be repaired. Do not sew it wet. Do not be negligent when it is too dry. It should be enjoyed slowly and carefully, and it should be kept until the end without damage. Bhikshus should protect the alms bowl like protecting their eyes. In any case, do not look for it in the future. This is called the work of the alms bowl. What is the work of the Dharma garment? The Blessed One allowed the bhikshus to have three Dharma garments, not for pride, not for increasing wealth, not for decoration, not for display, but for the bhikshus to live comfortably, to resist the discomfort caused by mosquitoes, flies, wind, heat, and poisonous snakes, and to cover shame and embarrassment. Bhikshus should use them as they are used. Among them, the sitting mat should also be used as the sitting mat is used. The upper garment should also be used as the upper garment is used. The lower skirt should also be used as the lower skirt is used. Among them, these are the situations where the sitting mat cannot be used: After the bhikshus sew the sitting mat, do not use it to repair the cracks in the temple, do not use it to wipe the floor, do not use it to discard rags, do not use heavy objects to smear smooth surfaces, do not use it to fill water containers, not to fill drinking fountains, not to make clean pills, not to make dung pills, not in the place of washing feet, not to fill containers, not to support the temple, not to do the work of the alms bowl, not to do the work of the Dharma garment, do not take a bath. After sewing the sitting mat, do not use it to cover grass, trees, cow dung, or soil. Sitting mat
Chinese
不要穿着缯[音zēng]（丝织品）进入排泄的地方，不要去小便的地方，不要去浴室，不要去洗脚的地方。无论如何，不要穿着缯衣去所有不洁净的地方，不要穿在下身，不要当垫子。应该经常穿着它。比丘穿着缯衣去乞食，去村庄，去活动场所，去吃饭，去喝粥，去喝汤。不要坐在缯衣上，不要躺在上面，因为缯衣不应该那样使用。同样，缯衣应该像两种方式一样使用：要么穿在上面，要么用作枕头。穿着僧裙不要在寺庙里缝补，不要扫地，不要丢弃抹布，不要用牛粪涂抹光滑的地面，不要做钵的工作，不要做僧衣的工作，不要洗澡。穿着僧裙时，不要覆盖草、树或土地。穿着僧裙不要进入排泄的地方，不要进入小便的地方，不要去浴室，不要去洗脚的地方。穿着僧裙不要进入所有不洁净的地方。不要穿在身体的下部。不要用作掸尘布，不要用作垫子。不要经常使用和穿着它。这是僧裙，这是不使用僧裙的方式。僧裙应该这样使用：穿着僧裙装满水罐，装满干净的罐子，装满干净的丸子，装满洗脚的盆子，装满容器。为了寺庙的管理工作，以及其他任何可以做的事情，都可以穿着僧裙。所有的下裙都可以穿，也可以穿在身体的下部，应该经常穿着和使用。比丘不应该把僧衣放在不干净的地方，不要用重物压住它。应该缝补的就缝补，应该洗的就洗，应该翻面的就翻面。比丘不应该持有五种大颜色的染料，哪五种呢？就像这样：靛蓝、茜草、红花、藏红花和朱砂。除了木片染料之外，其他所有红色的颜色
English
Do not wear silk (zēng) (silk fabric) to go to the toilet, do not go to the place for urination, do not go to the bathroom, do not go to the place for washing feet. In any case, do not wear silk clothes to all unclean places, do not wear them on the lower body, do not use them as cushions. It should be worn often. A bhikkhu wearing silk clothes goes to beg for alms, goes to the village, goes to the activity place, goes to eat, goes to drink porridge, goes to drink soup. Do not sit on the silk clothes, do not lie on them, because silk clothes should not be used that way. Similarly, silk clothes should be used like two ways: either wear them on top, or use them as pillows. Wearing the monastic robe, do not sew in the temple, do not sweep the floor, do not discard the rags, do not use cow dung to smear the smooth ground, do not do the work of the bowl, do not do the work of the monastic robe, do not take a bath. When wearing the monastic robe, do not cover the grass, trees, or land. Wearing the monastic robe, do not enter the place of excretion, do not enter the place of urination, do not go to the bathroom, do not go to the place for washing feet. Wearing the monastic robe, do not enter all unclean places. Do not wear it on the lower part of the body. Do not use it as a duster, do not use it as a cushion. Do not use and wear it often. This is the monastic robe, this is the way not to use the monastic robe. The monastic robe should be used like this: wearing the monastic robe, fill the water jar, fill the clean jar, fill the clean balls, fill the foot washing basin, fill the container. For the management work of the temple, and anything else that can be done, you can wear the monastic robe. All the lower skirts can be worn, and can also be worn on the lower part of the body, and should be worn and used often. A bhikkhu should not put the monastic robe in an unclean place, do not press it with heavy objects. What should be sewn should be sewn, what should be washed should be washed, what should be turned over should be turned over. A bhikkhu should not hold five kinds of large-colored dyes, which five? Like this: indigo, madder, safflower, saffron, and cinnabar. Except for wood chip dyes, all other red colors
Chinese
也应当持有变为树皮颜色的（染料）。如果除此之外没有其他的，那最初是没有罪过的。袈裟一定要缝制成网状。上衣不是必须的。下裙也不是必须的。比丘的法衣如果破旧或者很少，应当用碎布从一边缝补，五块或七块，九块或十一块，十三块或者更多也可以，比丘可以这样使用袈裟。使用上衣就作为上衣来使用。使用下裙就作为下裙来使用。比丘应当像保护自己的皮肤一样保护法衣。要尽量做到不需要再到处寻找，这叫做法衣的事务。什么是坐垫的事务呢？世尊允许比丘们使用两种坐垫，是为了床铺舒适。厚的做成单层，薄的做成双层。比丘在没有铺坐垫之前，不应坐下，不应躺下，不应对单层坐垫进行加持。没有坐垫不应住在其他地方。比丘应当重视坐垫，要尽量做到不需要再到处寻找，这叫做坐垫的事务。什么是针的事务呢？世尊允许比丘们使用两种针，为了缝补法衣，用铁或者铜制成。比丘们没有针不应游方行走。比丘应当好好地放置针，要尽量做到不需要再到处寻找，这叫做针的事务。什么是针筒的事务呢？世尊允许比丘们使用针筒，为了存放针。比丘不应把针筒交给没有羞耻心的沙弥们。不要遗失。即使是受过具足戒但不可靠的人也不行。像这样，针筒不应该交给五种人：没有羞耻心的人，怀有恶意的人，不友善的人，记忆力差的人，以及本质上不稳定的人。比丘应当好好地放置针筒，要重视它，要尽量做到不需要再到处寻找，这叫做针筒的事务。什么是钵的事务呢？世尊对比丘们