Tibetan
་བླ་མ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངག་གི་བདག་ཉིད་དད་འབྲེལ་པ་དང༌། ཉན་པ་པོའི་མིའི་འགྲོ་བ་པོ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། དེས་ཀྱང་གོ་བ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་ཉན་པ་པོ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བའོ། །ད་ནི་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ། །མངོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཡིན་ཏེ་སྲོག་བཅད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསླབ་བའི་གཞི་བཅས་པ་ཡིན་ན་འདིར་ རིམ་པ་དེ་སྤངས་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་བསྟན་པ་ལ། །གཞན་དག་ནི་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་དེའི་གཞི་ཡིན་པ་དེས་ན་དང་པོར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་སོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་འགྱུར་བས་དེས་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བརྐུས་པ་ན་མི་མཐུན་པ་རྣམས་གསད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནས་གསོད་པ་གཞག་གོ །ཁྱེད་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནན་ངས་དེ་ལྟར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བརྫུན་སྨྲས་པ་འབྱུང་བས་ཐ་མར་བཤད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གསོད་པའི་ཉོན་མོངས་གྲང་བའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གོ་རིམས་བཟློག་ནས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འགའ་ཞིག་ནི་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བསོ་ག་རིམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད། །བརྐུས་པས་དེའི་བདག་པོས་གཅོད་པ་དང་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་བྱུང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ནི་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པས་འདིར་མངོན་པར་མི་བྱའོ། །ཕམ་པར་གྱུར་པ་གདོན་པ་སྟེ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་ཁོ་བོས་འདུལ་བའི་འགྲེལ་བའི་བཀའ་འགྲེལ་ཚིག་མ་བཤད་པའི་འགྲེལ་པར་ཅིང་ཞིག་བཤད་པས་དེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་གསུངས་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་རྩོད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་དགེ་སློང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ལུང་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་ཚིག་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གཉི་གའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་དོན་དུའི་ཞེས་འཆད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ དུ་གཞན་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་ནི་སྡོམ་པ་དེའི་གཞུང་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཁ་ཅིག་ནི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ། བཟོད་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང༌། དྲི་མེད་ཤེས་རྣམས་བཟོད་པ་མིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟད་དང་མི་སྐྱེའི་བློ་ལྟ་མིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་འཕགས་བློ་གཉིས་གང༌། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འགའ་ཞིག་ཕམ་པར་འགྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་དུ་མ་གསུངས་པ་ནི་དཔེར་ན་བསླབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་པ་དང༌། མ་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམས་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྡོམ་པ་གནས་པ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པར་མ་གྱུར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེའོ། །འདི་དང་སྨྱན་གྱི་བར་འོག་མ་བཞི་སྟེ་ལྔ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། རང་གི་ཁུ་བ་དང༌། དང་པོའི་གནས་ནས་འཕོས་པ་དང༌། མངོན་པར་བསམས་པ་ཉིད་དང༌། བསལ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པས་ཀྱང་བྱས་པ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་བྱུང་བའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། དེ་ལ་གཅོད་པར་བྱེད་ཟ་བར་བྱེད་པས་ན་བུད་མེད་དོ། །སྐྱེས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཅས་ནས་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཞན་ནི་ལྟུང་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུད་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ལམ་གྱི་སྒྲ་འདི་རྣམ་པར་རྟག་པའི་དོན་འདི་བློ་ལ་གཞག་ནས་ལེན་བུ་ནས་བཟུང་བ་ལ་ཡང་དངོས་གཞིར་འཆད་དེ། དེ་དག་ནི་ཞུས་པ་ལས་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང་སོ་ལ་ སོགས་པ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་ངེས་པར་བྱའོ། །ཞུས་པ་ལས་བཙུན་པ་སྤུས་རེག་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་སྦོམ་པོའོ། །བཙུན་པ་སྤུ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་སྦོམ་པོའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་མཛད་པས་ཀྱང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ལ་རེག་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་རེག་པས་རོ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན་དེ་ནི་སྤུ་ལ་རེག་པ་འདི་ལ་ཡང་དོན་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལག་ངར་དང་རྗེ་ངར་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པ་ལས་བདེ་བ་དང༌། འདོད་ལྡན་མ་རྣམས་ཀྱི་མཆན་ཁུང་དང་སྒྱེད་པའི་སྤུ་ལ་རེག་པ་ལ་འདོད་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པའི་རོ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་དངོས་གཞི་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་འདིར་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་བྱ་བ་མེད་པར་རོ་ཆེན་པོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་དངོས་གཞིར་ཐལ་བར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདིར་ལེན་བུ་ནས་བཟུང་ན་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། བྱུང་བའི་དབང་གིས་འདིར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་བསླངས་པའི་དོག་པ་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ལེན་བུ་ནས་བཟུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལེན་བུ་ནི་སྐྲ་དང་འབྲེལ་པའི་གོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། འདི་གསུངས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ལེན་བུ་ནས་བཟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཇི་ལྟར་སྨོས་ཤེ་ན། བྱུང་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མདོའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བར་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་བོ་ལ་ནོམ་པར་བྱེད་ན་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་མཆོད་པ་ལ་ནོམ་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །བར་དུ་ཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནོམ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདིས་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་བསྟན་པར་བྱས་ནས་ལྟུང་བ་བསྟན་གྱི་དབང་པོ་མེད་པ་ལེན་བུ་ལ་
Chinese
上师您，自性之义您，自己语之本体具关联，听者人众您，自性而住您，彼亦理解您，非为显现欲求您。其他则欲求名为显现欲求您。如是广说堕罪已，为令听者生信之义而作结尾，是为已说。现在当说此，经藏与律藏，论藏之次第，乃以杀生等之次第，谓从杀生而复返回等，若以所立学处，则于此 舍弃彼次第，而首先宣说不行梵行之因由为何，于宣说时，其他则为如实宣说主要者之故。轮回之根本乃欲妙及其所依，是故首先安立不行梵行之学处。为彼受用之义故，将取不与取，是故安立不与取。盗取时，将杀害不和者，是故其后安立杀生。汝乃行杀者。如是言说，坚持我未如是作，则将生妄语，故于最后宣说，如是解说。某些则谓杀生之烦恼，首先前往寒冷地狱受生，为此此等次第颠倒而宣说。有些则谓依赖前者而生后者，故次第如是。为不行梵行之义故，将行不与取。盗取故，彼之主人将行割截，且为妄语之故，次第乃如是。我乃由生而作分别，律藏乃随生而行，以安立学处故，于此不作显现。堕罪已除，第二究竟。以梦之自性而成就者，我于律藏之释之经释，于未说词之释中，略有宣说，当由彼而了知。于此，某些谓于一切堕罪，亦说云何比丘。于僧残等某些中宣说，于某些中未宣说，及于当学处等未宣说之因
English
The master himself, the meaning of self-nature itself, the essence of one's own speech is related, the listener is the human being himself, the one who dwells in self-nature himself, and he also understands himself, not the one who desires manifestation. Others desire what is called the desire for manifestation. Thus, having explained the defeat in detail, the conclusion is made for the purpose of generating faith in the listener, which is said to have been stated. Now, this should be explained: the order of the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidhamma Pitaka is in the order of killing, etc., that is, from killing and returning again, etc. If the basis of learning is established, then here What is the reason for abandoning that order and first teaching non-celibacy? When explaining, others say that it is for the sake of speaking the main thing as it is. The root of samsara is desire and its basis, so the precept of not practicing celibacy is established first. For the sake of enjoying it, one will take what is not given, so taking what is not given is established. When stealing, those who disagree will be killed, so killing is established after that. You are the killer. Saying this, insisting that I have not done so, a lie will arise, so it is said at the end, as explained. Some say that the defilements of killing first go to be born in the cold hell, so these orders are reversed and taught. Some say that the latter arises depending on the former, so the order is like this. For the sake of not practicing celibacy, one will take what is not given. Because of stealing, the owner will cut off and lie, so the order is like this. I am distinguished by birth, the Vinaya Pitaka follows birth, and because the precepts are established, it is not manifested here. The defeated is removed, and the second is completed. What is accomplished by the nature of dreams, I have briefly explained in the commentary on the Vinaya Pitaka, in the commentary on the words that have not been spoken, and should be understood from that. Here, some say that in all defeats, it is also said what kind of monk. In some such as Sanghavasesa it is said, in some it is not said, and the reason why it is not said in the precepts, etc.
Chinese
就“是什么”而争论，对此有多种分别的解释。另一些解释是，因为这是针对比丘的，因此这个论述是为了安立他。因此，通过意义来理解，不应说“比丘”这个词。另一些解释是，为了通过两种方式来指示意义。就像在这里，对于成为失败之处等情况所说的那样，在这里也应当说。就像没有说的那样，对于其他应当学习的内容等，也不应当说，因为世尊的教法是多种多样的。另一些解释是，戒律的根本是为了圣道的形象。因此，有些圣道是见解的自性，即八个忍，因为说“无垢智非忍”。有些是智慧的自性，例如“尽及不生智非见”。有些是二者的自性，因为说“彼余圣智二何”。同样，在这里，有些对于所有成为失败之处的情况，都说了“哪个比丘”，有些没有说，例如应当学习的内容。有些说了，有些没有说，例如僧残。因此，在这里，戒律作为圣道的形象而存在，如果它没有消失，就应当视作圣道存在。此与中间的下方四个，即五个是不净行的部分。支分是醒觉的状态，自己的精液，从最初的位置移动，显现的思念，排除，也通过属于他人的相续而做，与衣服等隔开，被计为有情，以及由其形态存在的胳膊等所生。名为“女性的处所”是女性的身体，因为对其进行切割和吞噬，所以是女性。直到“吞噬男性的心”。另一些解释是，为了产生堕落和享受。
English
They argue about "what it is," and there are various separate explanations for this. Some other explanations are that since this is directed towards monks, this discourse is to establish him. Therefore, understanding through meaning, the word "monk" should not be said. Other explanations are that it is to indicate the meaning through two ways. Just as it is said here for situations such as becoming a defeat, it should also be said here. Just as it is not said, for other things that should be learned, it should also not be said, because the teachings of the Blessed One are diverse. Other explanations are that the root of the precepts is for the image of the noble path. Therefore, some noble paths are the nature of view, that is, the eight acceptances, because it is said, "Immaculate wisdom is not acceptance." Some are the nature of wisdom, such as "Exhaustion and non-arising wisdom are not view." Some are the nature of both, because it is said, "What are the other two noble wisdoms?" Similarly, here, some for all situations that become a defeat, it is said "which monk," and some are not said, such as the things that should be learned. Some are said, and some are not said, such as the Sangha remains. Therefore, here, the precepts exist as the image of the noble path, and if it has not disappeared, it should be regarded as the noble path existing. This and the four below in the middle, that is, five, are parts of impure conduct. The limbs are the state of awakening, one's own semen, moving from the initial position, manifest thought, exclusion, also done through belonging to another's continuum, separated by clothing, etc., being counted as sentient beings, and arising from arms, etc., existing in that form. The "place of a woman" is the body of a woman, because it is cut and devoured, therefore it is a woman. Until "devouring the mind of a man." Other explanations are for generating downfall and enjoyment.
Chinese
宣说因为是女人的缘故。其他则将道的语词，心中想着这是常有的意义，而将从连布开始也说成是真实义。那些必须确定与所问的触摸毛发、指甲和牙齿等说是粗罪相违背。所问中说，比丘触摸毛发会犯什么罪？粗罪。比丘触摸毛发会犯什么罪？说是粗罪。造论者也说，指甲等是与他者相关的。如同触摸身体一样，触摸这个会生起乐受。如果说，那么触摸毛发也同样是这个意思。触摸手臂和腿等身体会感到快乐，触摸贪欲女的腋窝和阴毛，对于有贪欲者来说会生起更大的乐受。但对于那个来说，真实义不是贪欲，因为不是身体的缘故。乐受在这里不是支分，因为对于贪欲大的人来说，由于不如理作意，无所事事地体验到巨大的快乐，所以不会变成真实义。那么，这里为什么说从连布开始呢？因为是偶然发生的缘故，所以在这里宣说，但这个不是支分，就像把自己的疑惑交给别人去解决一样。或者，在分别中，对于“从连布开始吗”这个问题，连布是与头发相关的衣服。虽然这样说了，但是从连布开始不是僧残。那么，在分别中是如何说的呢？因为是偶然发生的缘故，是为了开显经文本身的分别而说的，不是支分，因为没有显示堕罪的缘故。同样，像这样在分别中，像这样比丘如果爱抚具有女性特征的头顶，如果爱抚被衣服隔开的地方，就会变成僧残。如果爱抚有间隔的地方，就会变成粗罪。同样，对于额头等也是如此，这个教导表明，对于具有根门的一切身体都会产生堕罪，显示了堕罪，但对于没有根门的连布