Tibetan
ར་མ་བརྟེན་པར་ཆོ་ག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་རྟོགས་ལ་དབུལ་བར་མི་བྱེད་པ་ན་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་དེ་ལ་སྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གྱུར་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁོ་བོ་ལ་ནི་འདི་དགོས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏོང་བའི་ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁོ་བོ་ལ་ནི་རེ་ཞིག་འདིས་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཟེར་རོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་འགལ་བ་ནི་འཁྲིག་པ་ཡིན་པས་དགག་པའི་དོན་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང༌། མེད་པ་དང་ནི་འགལ་བ་དང༌། །ངན་དང་རྩ་བའི་དོན་དང་ནི། །གཞན་དང་འདྲ་བའི་གནས་རྣམས་ལ། །དག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིར་འགལ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་ཆོས་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ རོ་ཞེ་ན། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འཁྲིག་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་ཀྱང་དགེ་སློང་དངོས་པོ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཞིག་པས་མཐའ་དག་གཏོང་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་བླངས་གྱུར་པས། །མཐའ་དག་བླངས་པར་མི་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞི་ཕྱོགས་གཅིག་འཁྲུགས་གྱུར་པས། །མཐའ་དག་གཏོང་པར་མི་ལྟར་འགྱུར། །ཡང༌། ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ལ། བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་མིང་གི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྨོས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དམན་པར་དགག་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་ངན་པ་ལ་བུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མིན་སོགས་གསུམ་དག་ལ། །དམན་པར་དགག་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་དགེ་སློང༌། །ཕྱིར་དེ་ཉམས་པ་ཉམས་པ་ཉིད། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པ་དང༌། མི་ལྡན་ཕྱིར་དང་གསོ་མེད་ཕྱིར། །མ་ཆགས་འདི་ལ་སྐལ་མེད་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་མེད་ཕྱིར་བསྟན། །ཤིང་ཚིག་པ་དང་མཚོ་སྐམས་དང༌། །རྣ་མེད་ས་བོན་རུལ་བ་དང༌། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་ཅན་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །ཆ་ལུགས་ཙམ་ཞིག་ལུས་པའི་ཕྱིར། །དགེ་སློང་ཉིད་ཅེས་གཞན་དག་ཟེར། །སྲོག་གཅོད་པའི་གླེང་གཞི་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་རི་དགས་པའི་བུ་དགེ་སྦྱོང་སྦེད་དཔེར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ་དེ་ནི་རི་དགས་བཟློག་པ་ལ་གཏང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དྲུང་ན་སྦས་ནས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་འདི་བའི་དགེ་སློང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་འདི་དག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་དགེ་སློང་ཆོས་འདི་པ་དག་གོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སློང་ རབ་ཏུ་མང་པོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སྲོག་གཅོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མིའི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཡན་ལག་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་མཚང་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན་མི་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་མི་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གསང་ན་དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བསད་པའི་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་མ་བསད་ན་མཚམས་མེད་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྦྱོར་བ་ལ་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞུས་པ་ལས་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་མི་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ནས་བཀུམ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། མཐར་འགྱུར་རོ། །མི་ལ་མི་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཀུམ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞིར་གསུངས་སོ། །མདོ་མཛད་པས་ཀྱང་ཆེད་དུ་མ་བསམས་པར་གྲུབ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བ་ནི་གཞན་གསད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ།། །།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཡན་ལག་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་དང༌། མིའི་ཆོས
Chinese
不做依赖的供养仪轨，如果对于觉悟不贫乏，那就不是供养，因为是以依赖之心而供养，所以有些是这样的。像那样的形式存在与否都可以，如果有人说我必须要做这个，那么像那样的布施仪轨是没有的。布施仪轨像那样存在与否都可以，如果有人说我暂时不需要这个，像这样不作详细观察而供养，持律者们是这样说的。不净行，清净是指涅槃，与此相违背的是性行为，所以遮止的意义是合理的。如果又说，不存在和相违背，恶和根本的意义，以及其他和相似的处所，称为六种清净。如果那样说，那么这里应当观察相违背，如同非法和非义，以及非果等等。然而如果那样，所有具有自性的罪过都会变成不净行吗？为了排除这个，所以说了性行为。比丘即使失去了一部分，因为没有脱离比丘的实体，因此仅仅因为戒律的一部分破损就全部舍弃是不合理的。另外，如同仅仅接受了一部分，不希望全部接受一样，同样，如果四种中的一种混乱了，也不应像全部舍弃一样。又说，克什米尔人对于生起，认为是像借贷的财物一样是二元的。又同样，以祈请和四种羯磨受具足戒的比丘才会犯根本堕，而不是其他的名义上的比丘等等，虽然已经阐述完毕，但再次说明是为了确定的意义。不是比丘，不是沙门，不是释迦之子，应当理解为这是对低劣的遮止，例如对恶子称为无子一样。因此，对于非比丘等三种，显示的是对低劣的遮止。没有罪过的比丘，因此他的退失就是退失本身。没有罪过，以及不具足，以及无法恢复，对于不执著的这个没有份
English
The offering ritual without reliance, if one is not impoverished in understanding, then it is not an offering, because it is offered with a mind of reliance, so some are like that. Whether such a form exists or not is fine, if someone says I must do this, then there is no such ritual of giving. Whether such a ritual of giving exists or not is fine, if someone says I don't need this for now, like this, offering without detailed examination, the Vinaya holders say this. Impure conduct, purity refers to Nirvana, and what contradicts it is sexual activity, so the meaning of prohibition is reasonable. If it is also said that non-existence and contradiction, evil and fundamental meaning, and other similar places, are called six kinds of purity. If it is said like that, then here one should observe contradiction, like non-dharma and non-meaning, and non-fruit, etc. However, if that is the case, would all sins with inherent nature become impure conduct? To exclude this, sexual activity is mentioned. Even if a monk loses a part, because he has not separated from the substance of a monk, therefore it is unreasonable to abandon everything just because a part of the precepts is broken. Also, just as one only accepts a part, not wanting to accept everything, similarly, if one of the four is confused, one should not be like abandoning everything. It is also said that the Kashmiris consider arising to be dualistic, like borrowed property. Also, in the same way, it is the monk who has taken full ordination with the request and the four karmas who will commit a root downfall, not other nominal monks, etc. Although it has been explained, it is necessary to explain it again for the sake of definite meaning. Not a monk, not a renunciate, not a son of the Shakya, it should be understood that this is a prohibition of inferiority, just like calling a bad son childless. Therefore, for the three, non-monk, etc., what is shown is the prohibition of inferiority. A monk without faults, therefore his loss is the loss itself. Without faults, and without being complete, and without being able to recover, for this unattached one there is no share.
Chinese
故。以无功德可得故说。如木柴烧尽与海枯竭，无耳之种子腐烂与，火轮自身以及，有情死亡一样，以仅余形象之故，他人称之为比丘。关于杀生之论题，某些人以野鹿之子隐藏沙弥为例证。此不真实，因其被用于遣返野鹿，且于出家者前隐藏而养育，又因其为具比丘形象之出家者，且为持此法者之比丘，故依此未设学处。然众多比丘彼等互相杀生。众多比丘此等具罪者与比丘持此法者等，于一切处说众多比丘之故。此处亦应分别安立以杀生之心对人道众生，于彼生起想者，犯他胜罪之堕罪。因此，任何其他支分隐瞒则为粗罪。如是，若仅说“以杀生之心对人道众生”，则于人、畜等形态存在者，以非人之想隐瞒，则比丘将犯他胜罪之过失耶？此亦非理，因无杀人之明显意愿故。如是，若想“应杀天授”而不杀，则不会发生无间罪，如是，想亦为加行之支分。以“意乐即彼”之说将受损害，因无差别之因故。如是亦曾请问：尊者，比丘若于人作人想而杀之，将如何？答：犯他胜罪。若于人作非人想而杀之，将如何？答：犯粗罪等，如是宣说四句。造经者亦说：非特意思惟而成就者，非作者。如是，杀生乃是思惟而无误，乃是杀他。妄语之支分乃是想颠倒与，人法
English
Therefore. It is said because no merit can be obtained. Like firewood burned out and the sea dried up, seeds without ears rotting, the fire wheel itself, and beings dying, because only the appearance remains, others call it a monk. Regarding the topic of killing, some people use the example of hiding a novice by the son of a wild deer. This is not true, because it was used to send back the wild deer, and it was hidden and raised in front of the ordained, and because it is an ordained person with the appearance of a monk, and because it is a monk who holds this Dharma, therefore no training ground is established based on this. However, many monks kill each other. Many monks, these sinners and monks who hold this Dharma, etc., are said to be many monks everywhere. Here, too, it should be separately established that with the intention of killing sentient beings in the human realm, those who generate thoughts about them commit the sin of defeat. Therefore, concealing any other limb is a gross sin. Thus, if only it is said, "With the intention of killing sentient beings in the human realm," then if one conceals with non-human thoughts those who exist in the form of humans, animals, etc., will the monk commit the fault of defeat? This is also unreasonable, because there is no obvious intention to kill. Thus, if one thinks, "Devadatta should be killed" but does not kill, then the uninterrupted sin will not occur, and thus, thought is also a limb of action. The statement "intention is that" will be harmed, because there is no cause for difference. Thus, it was also asked: Venerable, if a monk kills a person thinking of him as a person, what will happen? Answer: He commits the sin of defeat. If he kills a person thinking of him as a non-human, what will happen? Answer: He commits a gross sin, etc., thus the four sentences are proclaimed. The author of the sutra also said: One who achieves without intentional thought is not the author. Thus, killing is intentional and without error, it is killing others. The limb of lying is the reversal of thought and human Dharma.