Tibetan
སྨན་དང༌། བརྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། དགེ་སློང་གིས་རྣམ་པ་ལྔ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །མ་ཕྱིན་ན་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྨན་དང་གཡན་པ་དང་མཛེ་དང༌། ཤ་བཀྲ་དང༌། རྔོ་དང༌། སྒོའི་ཐེམ་པ་ལ་འགོང་བ་དང༌། འོབས་ལ་མཆོང་བ་དང༌། གོས་ལ་རེག་པ་དང༌། བུད་མེད་སྡུ་གུ་མཐོང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཅིག་གི་བརླ་ལ་གཅིག་རེག་སྟེ་དགའ་བར་ཚོར་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་གཟིགས་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དང་པོ་འཛིན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་གཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་སྟོང་པར་མི་འཇོག་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བའི་རེས་ལ་བབ་པ་ན་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ཁང་གི་སྒོ་ན་སྒོ་སྲུང་ཞིང་འཆག་ཅིང་འདུག་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་མིའི་རུས་དང༌། རིགས་དང༌། གཟུགས་དང༌། བཟོའི་ལས་དང༌། འཚོ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་མི་ཤེས་པའམ། མི་མཐོང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། དེའི་ཚེ་གྲོང་གི་བུད་མེད་མང་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྟ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་ལྷགས་པ་དང༌། འཆར་བས་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུང་མ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་མནའ་མ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྲིང་མོ་ཁྱེད་ཅག་བདེ་བར་ལྷགས་སམ། ཁྱེད་ཅག་གར་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། འཕགས་པ་འཆར་བ་བདག་ཅག་ནི་མི་ཁོམ་པ་དགུ་དང་ལྡན་པས། གཞན་ལ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་ན་བདག་ཅག་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བས་བྲེལ་བ་ན་རྟག་ཏུ་མཆིར་ནི་མི་ཁོམ་སྟེ། དེ་བདག་ཅག་ལྷ་ཁང་དུ་ལྟ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། འཆར་བས་ སྨྲས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། གསེར་སྲང་ཁྲི་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་དགེའོ་ཞེའོ། །གོམ་པ་རེ་རེ་བོར་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཅག་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཁང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འདོད་དམ། ཕྱག་འཚལ་བར་འཚལ་ལོ། །འོ་ན་སུས་བསྟན་པར་བྱ། མར་མེ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྒྲོན་མ་གུད་དུ་མི་ཚོལ་ཏེ། འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། འཆར་བས་བསམས་པ། གཙུག་ལག་ཁང་བསྟན་ན་ནི་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་ཡང་འགྱུར། མ་བསྟན་ན་ནི་མ་རུངས་པ་འདི་དག་གིས་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་མི་སྟེར་བའི་སྟེངས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་དད་པ་དང་མ་དུལ་བ་རྣམས་དུལ་བ་དང༌། དད་པ་དང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས་ན་བདག་གིས་བསྟན་དགོས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཁང་ངོ༌། དེ་ནི་ཅང་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱའིའོ། །དེ་ནི་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའིའོ། །དེ་ནི་ཤཱ་རིའི་སྲས་པོའིའོ། །དེ་ནི་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱིའོ། །དེ་ནི་འཕགས་པ་མ་འགགས་པའིའོ། །དེ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའིའོ། །དེ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱིའོ། །དེ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ནི་ངའི་གནས་ཁང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཐར་ཆགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ནས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འཆར་བ་ལ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་ཏོ། །འཆར་བས་ཀྱང་ཆེ་ཞེ་དག་ལེགས་ཀྱི། ཆོས་བཤད་ཀྱི་གདན་བཏིང་ལ་འཁོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་འཆར་བའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འཁོད་དེ། དེ་དག་ལ་འཆར་བ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཀུན་དུ་ཆགས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཆགས་པ་དེ་ལྟར་ཞེན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེན་པ་དེ་ལྟ་བུར་ལག་ནས་འཛིན་ཅིང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ནས་ནོམ་མོ། །དེ་ལ་གང་དག་དགའ་བར་ཚོར་བ་དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་རྩེ་གད་རྒྱངས་བྱེད་འཛེམ་སྙེས་ལུས་ཀྱིས་སྙོགས་སོ། །གང་དག་དགའ་བར་མ་ཚོར་བ་དེ་དག་ནི་དེ་ནས་བྱུང་སྟེ། འཆགས་དང་སྒོ་ཁང་དག་ན་འཕྱ་སྟེ་བདག་ཅག་ གི་སྐྱབས་ལས་ཀྱང༌། གནོད་པ་དང་འཁྲུགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ལྟ་ཞེས་མི་སྙན་པར་ཟེར་ཞིང་དོང་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ཅིག་མདུན་ནས་འོང་བ་ཐོས་ཏེ། ཁྱེད་སུ་ལ་ཁ་ཟེར་འཕགས་པ་ཁྱོད་ལའོ། །ངེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས་འཕགས་པ་འཆར་བས་བདག་ཅག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མནམ་མ་རེག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་སྟེ་མནམས་པས་ན་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གི་ཕ་མ་དང་མིང་པོས་ཐོས་ན་ཡང་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མིག་གིས་ཀྱང་ལྟར་མི་སྟེར་ན་འགྲོ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཆེ་ཞེས་འཆར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་འཕེན་གྱི་བུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ན། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་ན། ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སེལ་ཏོ། །འཆར་བ་ལ་སླན་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་ཆེ་ཞེ་དག་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཟེར་བར་དེངས་ཤིག་འཕགས་པ་དག་བསྒོ་ཡང་རུང་མ་བསྒོ་ཡང་རུང་སྟེ། བདག་ཅག་ནི་སླན་ཆད་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མི་མཆིའོ་ཞེས་འཕྱ་བཞིན་དུ་དོང་ངོ༌། །འཆར་བ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགོད་བཞིན་དུ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འོང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེ་ལྟ་བུ་མི་མཛེས་པ་བྱས་ཀྱང་བགད་དུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཅི་ངས་ཆང་འཐུངས་སམ་འོན་ཏེ་སྒོག་པ་ཟོས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཁྱོད་ལ་འཕྱ་བཞིན་དུ་དོང་ངོ༌། །འཆར་བས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་འདྲ་སྟེ། སེར་སྣ་ཆེ་བས་ན་ཆོས་ཚིག་བཞིའི་ལེའུ་གཅིག་ཀྱང་སུ་ལ་ཡང་མི་སྟོན་པའི་སྟེང་དུ་གཞན་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་འཕྱའོ། །ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པ་ལ་བཀོད་དམ། འཆར་བས་སྨྲས་པ། དེ་དག་རེ་ཞིག་དབང་པོ་སྨིན་པར་བྱས་ལ་མཐར་གྱིས་བདེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་སྟེ་གང་གིས་ངོ་ཚ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་དམ་ཞེས་མི་སྙན་པར་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙན་དུ་བདས་ནས་འཆར་བ་བཀུག་སྟེ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨད་ནས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ། གང་གཞན་ཡང་དེ་འདྲའོ། །ཆགས་ཤིང་བརྟུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་སེམས་ཡོད་ལ་བརྟུལ་པའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། བརྟུལ་བའི་སེམས་ཡོད་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་ཡང་ཡོད་ལ་བརྟུལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། ཆགས་པ་ཡང་མེད་ལ་བརྟུལ་བ་ཡང་མེད་པའོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟུལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གང་ལ་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་དུ་བསྐོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །བརྟུལ་བ་ནི་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གང་གིས་སྡུག་པ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་སོ། །ཆགས་པ་ཡང་ཡོད་ལ་བརྟུལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་སེམས་གང་ཆགས་ཤིང་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་དང༌། སྡུག་པ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་སོ། །ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྟུལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་གང་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་རུང་བའོ། །རེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྤྲད་པའོ།། གྱུར་ཏམ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པའོ། །ལག་པ་ནས་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྲིག་མ་མན་ཆད་དོ། །ལན་བུ་ནས་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཅོད་པན་ཡང་ངོ༌། །ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཀྱང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའམ་དཔུང་པ་ནས་གཟུང་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནས་བཟུང་བའོ། །ནོམ་ཀུན་དུ་ནོམ་པ་དགའ་བར་ཚོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཉིད་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལུས་པས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ནོམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ནོམ་པ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། འདྲེན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འདྲེན་པ་དང༌། འདེགས་པ་དང༌། འབེབས་པ་དང༌། མངོན་དུ་བཙིར་བའོ། །ནོམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བརྟུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་གཞོན་ ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་དེ་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་མནམས་ཏེ་གོས་ཀྱིས་མ་ཆོད་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཆོད་ན་ཉེས་པ་སྤོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱི་བོར་ནོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཕྲལ་བ་དང་མཁུར་ཚོས་དང༌། མཆུ་དང༌། ཀོ་སྐོ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། དཔུང་མགོ་དང༌། རྒྱབ་དང༌། ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་ནོམ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་ནོམ་པ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། འདྲེན་པ་དང༌། འདེགས་པ་དང༌། །འབེབས་པ་དང༌། བཙིར་བ་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་ནོམ་པ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གང་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་སྦྱར་རོ། །སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་པ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། ཟ་མ་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས། བྱོལ་སོང་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་དང་སྲིང་མོ་དང༌། བུ་མོར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མེ་འམ་ཆུར་ལྟུང་བ་དང༌། དུག་ཟོས་པ་དང༌། མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང༌། གཡང་དུ་ལྷུང་བ་དང༌། ཐག་པས་འགེག་པ་དང༌། འཆིར་ཆས་པ་ལ་ཟློག་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་རེག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བུད་མེད་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་འམ། དགེ་སློང་གི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རེག་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་འདྲ་སྟེ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཉམས་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་རེག་ན་སྤོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སོས་སོ་ལ་རེག་པ་དང༌། སྤུས་སྤུ་ལ་རེག་པ་དང༌། རྨ་ལ་རིག་པ་དང༌། སེན་མོ་ལ་རེག་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བུད་མེད་མ་ལགས་པ་ལ་བུད་མེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང༌། མ་གཡོགས་པ་ལ་གཡོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་གཞན་ལ་རེག་པར་བྱས་པ་ལས་བུད་མེད་གཞན་ལ་རེག་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་རོ་ལ་རེག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་ དུ་གནས་པ་ལ་རེག་པ་དང༌། མ་ནིང་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གོས་ཀྱིས་མ་གཡོགས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྤྱད་ཀྱང་བཟོད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱང་མ་ཉམས་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་སྟེ་དགའ་བར་ཚོར་ན་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཁྲིག་ཚིག་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་སྟོང་པར་མི་འཇོག་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་པ་དང༌། གྲོང་མིའི་བུད་མེད་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་རྒྱུས་ལ་མཁས་པས་ན། སོ་སོའི་མིང་ནས་ཕྱུང་ཞིང་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་དྲིས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། གནས་ཁང་རིམ་གྱིས་བསྟན་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་ན། སྡིག་པ་ཅན་དབྱུང་བར་མི་འོས་པ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་ལ་ཞུགས་པས་ན་ཁྱིམ་མི་མོ་དེ་དག་མི་སྙན་པར་འཕྱ་ཞིང་དོང་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་ཆེ་ཞེ་ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་འཕྱ། ཁྱོད་ལའོ། །ངེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས། བདག་ཅག་གིས་དྭ་དང༌། རྒྱན་པོ་པ་དང༌། ནལ་གྱི་བུ་ལས་མ་ཐོས་པར་ཁྱེད་འཕགས་པ་འཆར་བ་ལས་ཐོས་སོ། །ཁྱོད་ཅག་མ་ཟེར་ཅིག །ངེད་ཀྱིས་འཆར་བ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །བསྒོ་ཡང་རུང་མ་བསྒོ་ཡང་རུང༌། སླན་ཆད་ཛེ་ཏའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མིག་ཀྱང་མི་ལྟའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་སྙན་དུ་གསོལ་བ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ་འཆར་བ་བཀུག་སྟེ་རྨས་པ་ན། བཙུན་པ་མད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྩ་བའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའོ། །བརྟུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེན་པའོ། །བུད་མེད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་གང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་ཤེས་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་
Chinese
为了医药和检查的缘故。比丘以五种方式取出精液，则成为残余。如果不取出，则成为粗大的残余。麻风、疥癣、癞病、白癜风、冻疮，以及跨越门槛、跳入坑中、触碰衣物、看到妇女的下体、回忆起过去的性行为、大腿互相接触而感到快乐，这些都没有罪过。初学者、心烦意乱者、被疾病困扰者，都没有罪过。最初受持的缘起是，世尊住在舍卫城。当时，六群比丘自然不会让祇陀林精舍的门空着。当时，具寿生起的轮值到了，就在祇陀精舍的门口做门卫，走来走去。具寿生起对舍卫城六大城市的人们的姓名、种姓、外貌、手艺、生计等等，没有不认识或没见过的。当时，许多城里的妇女来到精舍观看和礼拜。生起说：“某某的女儿，某某的妻子，某某的儿媳，某某的姐妹，你们安好吗？你们要去哪里？”她们说：“尊者生起，我们有九种空闲不得的时候。如果对别人说八种空闲不得的时候，那就是我们忙于家务，总是没有空闲。所以我们来寺庙观看和礼拜。”生起说： “说得太好了！比起供养一千万金币，礼拜佛塔的功德更大更好啊！每走一步都能成为转轮圣王。你们想礼拜圣者们的住所吗？想礼拜。”“那么谁来指引呢？明明有灯，为什么还要另外找灯呢？请尊者亲自指引。”生起心想：“如果指引精舍，可能会成为善行的障碍。如果不指引，这些恶人不但不给食物，而且世尊也说过要调伏不信和未调伏的人，增长信心和功德。”
English
For the sake of medicine and examination. If a monk extracts semen in five ways, it becomes residue. If it is not extracted, it becomes a large residue. Leprosy, scabies, eczema, vitiligo, chilblains, as well as stepping over thresholds, jumping into pits, touching clothes, seeing a woman's genitals, recalling past sexual acts, and feeling pleasure when thighs touch each other, these are not offenses. There is no offense for beginners, those with disturbed minds, and those afflicted by illness. The origin of the first holding is that the Blessed One was dwelling in Shravasti. At that time, the group of six monks naturally would not leave the gate of Jetavana Monastery empty. At that time, when the turn of the Venerable Udayin came, he was guarding the gate of Jetavana Monastery, walking back and forth. The Venerable Udayin knew or had seen everyone in the six great cities of Shravasti, including their names, castes, appearances, crafts, livelihoods, and so on. At that time, many women from the city came to the monastery to see and pay homage. Udayin said, "So-and-so's daughter, so-and-so's wife, so-and-so's daughter-in-law, so-and-so's sister, are you well? Where are you going?" They said, "Venerable Udayin, we have nine times when we are not free. If you tell others eight times when they are not free, it is because we are busy with household chores and are always not free. So we have come to the temple to see and pay homage." Udayin said: "Very well said! Paying homage to a stupa is more meritorious and better than offering ten million gold coins! With each step, one can become a Chakravartin king. Do you want to pay homage to the dwellings of the noble ones? We want to pay homage." "Then who will guide us? Why look for another lamp when there is already a lamp? Please, Venerable One, guide us yourself." Udayin thought, "If I guide them to the monastery, it may become an obstacle to virtue. If I don't guide them, these wicked people will not only not give alms, but the Blessed One has also said to tame the unbelieving and untamed, and to increase faith and merit."
Chinese
因为（佛）开示说，要聚集比丘尼众，我想我应该教导她们。那是佛陀的住所。那是憍陈如的。那是大迦叶的。那是舍利弗的。那是圣目犍连的。那是圣不退的。那是具寿阿难陀的。那是罗睺罗的。那是六群比丘的。那是我的住所。像这样，让她们依次顶礼。这样顶礼后，妇女们请求邬波离说法。邬波离也说：“很好，你们铺设法座坐下吧。”她们顶礼邬波离的脚后坐下。邬波离开始为她们说法，他以何种方式说法，她们就以何种方式完全沉迷。她们如何沉迷，就如何执着。她们如何执着，就如何拉着他的手，从肢体和细微之处抚摸。其中那些感到快乐的人，就到处嬉戏欢笑，毫无顾忌地用身体依偎。那些没有感到快乐的人，就从那里出来，在走廊和门房里嘲笑说：“看看我们从庇护中所得到的，竟然是这样的损害和冲突。”她们不悦地抱怨着。听到一些比丘从前面走来，（她们说，）“你们在责骂谁？尊者，是您啊！”“我们做了什么？”“尊者，邬波离触摸和抚摸了我们肢体和细微之处，甚至我们家人都没有闻过或碰过的地方。如果我们的父母和丈夫听到了，他们甚至不会让我们用眼睛看祇陀林精舍，更不用说去了。”她们抱怨着。比丘们说：“邬波离是有戒律的人，因为他是尼提之子出家的，所以贪欲很重，他用这种方法来消除贪欲。邬波离，以后不要再这样做了。”他们训斥道。“尊者们，你们训斥也好，不训斥也好，我们以后再也不会去祇陀林精舍了。”她们一边嘲笑一边离开了。邬波离也笑着从精舍里走了出来。具寿，你做了这样不体面的事，还笑什么？