Tibetan
བོས་བསམས་པ། འདི་དག་གི་བྱེད་སྟངས་ལས་ན་བདག་ལ་ཡང་གནས་ནས་འབྱིན་པའི་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་དགུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་པས་ལ་བ་ཞིག་གྱོན་ཏེ་འོངས་ནས་དེས་ལ་བདེ་རྩིག་དྲུང་དུ་བླངས་ཏེ། བཞག་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་པ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་གྱ་ཚོམ་དུ་ཉེ་དགའ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་ན་ངུ་ཞིང་ཕུ་བོའི་གན་དུ་སོང་བ་དང༌། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་བདག་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དགའ་བོས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་ཁོ་བོའི་ནུ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ཁམས་གསུམ་ནས་གནས་ནས་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །འོན་ཀྱང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དག་ལ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་མེད་དམ་ཅི་སྡོད་ལ་ཕྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ཅིག །འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ལས་ཁོ་ནར་བྱས་སོ། །སུ་ཞིག་དེར་མ་འོངས། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའོ། །བདག་གིས་དེ་ན་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །དགའ་བོས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་བའི་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱུང་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་དགའ་བོ་ལ་སྨད་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱུང་བ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགའ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལས་དང་མི་མཐུན་པར་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱུང་བ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་ནད་ངན་ཅན་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་འདུག་པར་མི་ནུས་པ་ན་དགེ་སློང་ནད་གཡོག་དག་གིས་ཀྱང་ནད་པ་དག་གི་བྱ་བ་ཉམས་པར་བྱེད། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲས་ཏེ། འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ལྟུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བཞག་ནས་ཅི་ཙམ་ན་དེར་མེ་ཤོར་ནས་དགེ་སློང་དེས་འགྲོ་བར་བརྩམས་ཏེ་དེ་ལམ་གྱི་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བདག་གིས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མ་སྨྲས་སོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་སྐྱེས་ནས། དེ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་ནས། དེ་དེར་སོང་བ་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་འཕྱིས་ཏེ་བྱོན། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་གིས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་མྱུར་དུ་བྱོན་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གསལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དག་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱུང་བ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ཞི
Chinese
博思忖：如果我也像他们那样被逐出僧团，那就不好了。当时正值冬季，他穿上一件羊皮袄来到僧团，把羊皮袄放在僧团的墙边，一言不发地从座位上站起来走了。他们说：有寿命者们，请说出你们的意愿。他们轻率地将涅伽从僧团中驱逐出去。涅伽被驱逐后，哭着去找他的哥哥。迦叶说：涅伽，你为什么这样？那些拿着黑钵的人将我逐出僧团。迦叶说：凡是将我的弟弟逐出僧团的人，愿他们从村庄、城市和三界中被驱逐出去！然而，那些将他逐出僧团的人，难道没有村庄和城市吗？请稍等片刻，我请求宽恕。就这样，他们只做了不和谐的事情。谁没有来那里？迦叶说：是我。我在那里听到了长老旁边的导师的声音。迦叶详细地讲述了自己如何一言不发地从座位上站起来离开的情况。一些少欲比丘责备说：为什么比丘们在对僧团的法进行辨析时，一言不发地从座位上站起来离开呢？他们进行呵斥，进行非议，进行指责。比丘们将此事禀告了世尊。然后，世尊针对此事、此事缘起和此时机，召集了比丘僧团，呵斥迦叶说：这不是沙门的行径，不随顺，不合适，不合乎正法，这不是出家人应该做的事情。他以多种方式进行呵斥，并如实地看到了制定学处的十种利益，因此我的声闻弟子们应该这样诵读学习的根本：如果任何比丘在对僧团的法进行辨析时，一言不发地从座位上站起来离开，就犯堕罪。世尊制定了学处。地点是舍卫城，人物是迦叶，烦恼是……
English
Bo thought: 'If I were to be expelled from the Sangha like them, that would not be good.' It was winter, so he came wearing a sheepskin coat, took the sheepskin coat and placed it near the wall of the Sangha. Without saying a word, he rose from his seat and left. They said: 'Long-lived ones, speak your wishes.' They rashly expelled Nyega from the Sangha. After Nyega was expelled, he went crying to his brother. Kashyapa said: 'Nyega, why are you like this?' 'Those with the black bowls expelled me from the Sangha.' Kashyapa said: 'Those who expelled my brother from the Sangha, may they be expelled from villages, cities, and the three realms!' However, do those who expelled him from the Sangha not have villages and cities? Please wait a moment, I ask for forgiveness. Thus, they only did discordant things. Who did not come there? Kashyapa said: 'It was I.' I heard the teacher's voice beside the elder there. Kashyapa recounted in detail how he rose from his seat and left without saying a word. Some monks with few desires rebuked, saying: 'Why do monks, when discriminating the Dharma of the Sangha, rise from their seats and leave without saying a word?' They rebuked, criticized, and blamed. The monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, regarding this matter, this origin, and this occasion, gathered the Sangha of monks and rebuked Kashyapa, saying: 'This is not the conduct of a renunciant, it is not in accordance, it is not appropriate, it is not in accordance with the Dharma, this is not what a renunciant should do.' He rebuked him in various ways and truly saw the ten benefits of establishing the training, therefore my disciples should recite the root of learning in the Vinaya in this way: 'If any monk, when discriminating the Dharma of the Sangha, rises from his seat and leaves without saying a word, he commits a Patayantika offense.' The Blessed One established the training. The place was Shravasti, the person was Kashyapa, the affliction was...
Chinese
认为与行为不一致。过失是，当僧团对符合教法的言论进行辨析时，不发一言就从座位上站起来离开。开许的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。生病的比丘们住在那里，他们不能久坐，因此照顾病人的比丘们也耽误了病人的事情。负责教诫的比丘们也耽误了僧团的事情，当时比丘们向世尊禀告，世尊开示说：因此，比丘应该说了再走。世尊说了比丘应该说了再走之后，一位比丘把钵和袈裟放在别人家里，不久那里发生了火灾，比丘开始走，走到半路，他想：我没有说比丘应该说了再走。于是他返回，直到他说了比丘应该说了再走，他的钵和袈裟才被烧毁。他到那里后，房主说：尊者，您为什么来晚了？因此，您的钵和袈裟被烧毁了，如果您早点来，您的钵和袈裟就不会被烧毁了。当时比丘变得贫困，比丘们向世尊禀告，世尊开示说：因此，除了这样的因缘。之后，世尊赞叹了想要学习、恭敬学习、准备学习资具的人，并对比丘们说了与此相应、大部分如此、与此相符的教法，然后对比丘们开示说：比丘们，因此，之前是制定的，现在是开许的，我的声闻们应该这样诵读学习的根本：如果还有比丘，当僧团对符合教法的言论进行辨析时，不发一言就从座位上站起来离开，
English
To think inconsistently with one's actions. The transgression is, when the Sangha is engaged in discerning speech that accords with the Dharma, to rise from one's seat and leave without saying a word. The basis for the allowance is that the Buddha, the Blessed One, was dwelling in Anathapindika's Garden in Jeta's Grove in Shravasti. When the sick monks residing there were unable to sit for long periods, the monks attending to the sick also neglected their duties to the sick. The monks giving instructions also neglected the affairs of the Sangha. At that time, the monks reported this to the Blessed One, and the Blessed One instructed: "Therefore, a monk should speak before leaving." After the Blessed One said that a monk should speak before leaving, a certain monk left his bowl and robes in another's house. Soon after, a fire broke out there, and the monk began to leave. When he was halfway there, he remembered, "I did not say that a monk should speak before leaving." So he returned, and only after he said that a monk should speak before leaving were his bowl and robes burned. When he arrived there, the householder said, "Venerable one, why did you come so late? Therefore, your bowl and robes were burned. If you had come sooner, your bowl and robes would not have been burned." At that time, the monk became impoverished, and the monks reported this to the Blessed One. The Blessed One instructed: "Therefore, except for such circumstances." Then, the Blessed One praised those who desired to learn, respected learning, and prepared the requisites for learning, and spoke to the monks in accordance with this, mostly in this way, and in accordance with the Dharma. Then he instructed the monks: "Monks, therefore, the former is the enactment, and this is the allowance. My Shravakas should recite the basis for learning the Vinaya in this way: If there is any monk who, when the Sangha is engaged in discerning speech that accords with the Dharma, rises from his seat and leaves without saying a word,