Tibetan
བྱུང་བ་དེ་ཚིག་འོག་མར་ན་སྨད་པར་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན་གོས་རྙིང་པ་ཆུང་བ་ཞིག་བཀྲུས་པ་དང༌། བཙོས་པ་དང༌། བཅགས་པ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་ཏམ། འཚེད་དུ་བཅོལ་ཏམ། འཆག་ཏུ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྲིན་བལ་རྙིང་པ་དང་ལུག་གི་བལ་ནག་པོ་རྙིང་པ་ལས་སྟན་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ལུག་གི་བལ་ཅུང་ཟད་བཀྲུས་པ་དང༌། བཙོས་པ་དང༌། རྨེལ་བ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་ཏམ། འཚེད་དུ་བཅོལ་ཏམ། རྨེལ་དུ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ན་སྨད་པ་དག་གི་ཆ་ཉིད་ནི་ན་སྨད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཆ་ཉིད་ནི་ན་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །ན་སྨད་པའི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་དག་གིས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །འཚམས་མེད་པ་གསུམ་པོ་ཕ་བསད་པ་དང༌། མ་བསད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གསུམ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་གཉིས་པོ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་དེ་དག་བས་ན་སྨད་པ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ནི་ཆ་ཉིད་ན་སྨད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཞུགས་པ་ནི་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གིས་འདི་མི་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མི་མ་ཡིན། འདི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་བདག་གི་མ་མ་ཡིན། འདི་བདག་གི་ཕ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་བདག་གི་ཕ་མ་ཡིན། འདི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན། འདི་དེ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དེས་གཞི་གང་ཡིན་པ་བྱེད་བྲག་མ་ཕྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་ནི་གང་ཡིན་ཡང་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་གསོད་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཞུགས་པ་ནི་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་གསོད་པ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་མི་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མི་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་གསད་པ་ལ་ནི་གསད་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་ཡིན་ན་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། མི་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་བདག་གི་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་བསད་པ་ལ་ནི་གསད་པར་བྱ་བའི་གཞི་དེ་བདག་གི་མའམ་ཕའམ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཕམ་པ་དང་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་བདག་ཆགས་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། འདི་བུད་མེད་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་འམ། མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་ དོན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུད་འགྲོ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་བསད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། མི་ལ་དུད་འགྲོར་འདུ་ཤེས་པས་བསད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་བསད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་ལ་མི་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་དེ་བསད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །བསམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དངོས་གཞི་ལ་དོན་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ནམ་རྫས་ལ་བསམས་ཏེ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བསམ་པའི་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་གང་ལས་བསམས་ཏེ་འཇུག་པ་ན་བསམས་ཏེ་ཞུགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་གཉིས་འཁོད་པ་ལས་གཅིག་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་ཅིག་ཤོས་བསད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསད་པ་དང༌། མ་གསད་པར་བྱ་བ་སྙམ་པ་ལས་མ་མ་ཡིན་པར་བསད་པ་དང༌། ཕ་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་ཕ་མ་ཡིན་པ་བསད་པ་དང༌། མི་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་བསད་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་མི་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་དངོས་གཞིར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་མི་བསད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པ་བཅད་དོ་སྙམ་པ་ལས་མ་ལ་སོགས་པ་བསད་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅད་ན་ཉེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་བཅད་དོ་སྙམ་པ་ལས་མ་ལ་སོགས་པ་བསད་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་པ་དངོས་གཞིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ནི་གཞི་ལས་བསམས་ཏེ་ཞུགས་པའི་གཞི་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་ཡན་ལག་ ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གཞན་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་བསམས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་མ་བསམས་པའི་དོན་གཞན་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ལ་ནི་ཡུལ་གང་ཡང་རུང་བའི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་བསམས་པའི་བུད་མེད་དེ་ཉིད་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དང་སྤྱད་དོ་སྙམ་པ་ལས་ནོར་ཏེ་གཞན་ཞིག་དང་སྤྱད་ན་ཡང་ཕམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བསམས་པས་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་ཡན་ལག་རྐེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲུད་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ལ། བསམས་པ་མ་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་ཡན་ལག་རྐེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲུད་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང༌། བསམས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། བསམས་པ་དེ་དང་ནོར་པས་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བདེན་པ་ལ་ནི་ཉན་པ་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡང་བསམས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་མ་བསམས་པ་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཉན་པ་པོ་གང་ལ་བརྫུན་སྨྲ་བར་བསམས་པ་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཀྱི་ཉན་པ་པོ་མ་བསམས་པ་གཞན་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའི་བརྫུན་བཟླས་ན་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། བརྫུན་གཞན་སྨྲས་ན་ནི་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་སྦོམ་པོ་དང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བླང་དུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཟླ་དེའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བླང་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། དེ་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །དུ་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ༌། །མི་ལ་དུད་འགྲོ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་དང༌། ཡན་ལག་དུ་མ་ཚང་བ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ན་སྨད་པ་དང༌། མིའི་གནས་སུ་དུད་འགྲོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་ཡང་དེ་བས་ཀྱང་ན་སྨད་པ་དག་ སྟོན་ཏོ། །དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ལ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲས་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ན་སྨད་པར་སྟོན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཐོབ་པའོ། །རེག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་བདག་ཉིད་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྨྲ་བའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མོ་ཉིད་ནི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཡུལ་ལ་འཁྲིག་པའི་བསམ་པ་ཤས་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་པ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ནི་ན་སྨད་པར་ཤེས་སོ། །རེག་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལུས
Chinese
发生的事情，以下面这些词语来作“呵责”：例如，把一件小的旧衣服洗了、煮了、缝补了，委托给非亲属的比丘尼去洗、去煮、去缝补，就会犯堕罪，就像这样。用旧的蚕丝和旧的黑色羊毛做垫子，就会犯堕罪，就像这样。把少量的羊毛洗了、煮了、揉搓了，委托给非亲属的比丘尼去洗、去煮、去揉搓，就会犯堕罪等等，就像这样。“属于呵责的罪过就是呵责”的意思是，对于根本的罪过，比如导致失败的罪过等等，就是重大的呵责。“属于罪过等等的就是呵责。是呵责的堕落的作者”是这些话的定义。例如，如果被重罪、堕罪、应忏悔罪和恶作等指责，就会犯恶作罪，就像这样。三种无间罪，杀父、杀母、杀阿罗汉，如果被这些指责，就会犯僧残罪，因为这三种罪会导致失败。两种无间罪，制造僧团分裂和恶意从如来身上出血，如果被这些指责，就会犯恶作罪，因为这两种罪是重罪。像这样教导说，如果被导致失败的罪和僧残罪指责，那么按照顺序，就会犯僧残罪和堕罪，与那些相比，呵责罪过，被重罪、堕罪、应忏悔罪和恶作等指责，因为属于呵责，所以会犯恶作罪。以对一切事物都怀疑的态度进入，就是有想法，意思是说，对于一切事物都怀疑而进入的人，会想这个人是人还是非人？这是我的母亲还是非我的母亲？这是我的父亲还是非我的父亲？这是阿罗汉还是非阿罗汉？这是那个还是不是那个？等等，对于一切事物都怀疑。
English
The events are described as 'reproach' using the following words: For example, if a small old garment is washed, boiled, or mended, and entrusted to a non-relative bhikkhuni to wash, boil, or mend, it becomes a transgression, like that. Making a mat from old silk and old black sheep's wool results in a transgression, like that. If a small amount of sheep's wool is washed, boiled, or kneaded, and entrusted to a non-relative bhikkhuni to wash, boil, or knead, it becomes a transgression, and so on, like that. 'That which belongs to a reproachful offense is reproach' means that for fundamental offenses, such as those leading to defeat, it is a major reproach. 'That which belongs to offenses and so on is reproach. It is the perpetrator of a reproachful downfall' is the definition of these words. For example, if one is accused of a grave offense, a downfall, an offense to be confessed, or a misdeed, it becomes a misdeed, like that. The three inexpiable offenses—killing one's father, killing one's mother, and killing an arhat—if one is accused of these, it becomes a sanghavasesa offense, because these three offenses lead to defeat. The two inexpiable offenses—causing dissension in the sangha and maliciously drawing blood from the Tathagata—if one is accused of these, it becomes a misdeed, because these two offenses are grave offenses. It is taught thus: if one is accused of an offense leading to defeat or a sanghavasesa offense, then in order, it becomes a sanghavasesa offense and a downfall. Compared to those, a reproachful offense, being accused of a grave offense, a downfall, an offense to be confessed, or a misdeed, because it belongs to reproach, it becomes a misdeed. Entering with doubt about everything is indeed with intention, meaning that a person who enters while doubting everything thinks, 'Is this a human or a non-human? Is this my mother or not my mother? Is this my father or not my father? Is this an arhat or not an arhat? Is this that or not that?' and so on, doubting everything.
Chinese
疑惑而行的人，是有意图的。如此，疑惑而行的人，即使未能分辨所为之对象，但在进行杀生时，心中怀有无论如何都要取其性命的杀念，因此，疑惑而行是有意图的。如果不是这样，也不会去杀生。如果疑惑“这是人还是非人”，那么所杀的对象会因其本质而导致不同的结果：如果是人，则会犯堕罪；如果是非人，则会受到谴责。如果疑惑“这是我的母亲还是非我的母亲”等，并杀害了对方，那么所杀的对象如果是自己的母亲、父亲或阿罗汉，则会犯堕罪和无间罪。如果对所贪恋的对象疑惑“这是不是我所贪恋的”，或者疑惑“这是不是女人”，并以身体接触或行不净行，那么会根据对象的不同而犯不同的罪过。其余的也应依此类推。关于“加行是认识支分”的说法，加行是认识支分，但并非实义。例如，如果将牲畜误认为人而杀害，则加行会变得严重；如果将人误认为牲畜而杀害，则加行会变成轻罪。同样，如果将非人误认为人而杀害，则加行会变得严重；如果将人误认为非人而杀害，则加行会变成轻罪。对于不予取、妄称自己证得殊胜功德、身体接触等，也应依此类推。所谓“意图即是彼”，这表明正行中实义是支分。对于思虑众生或事物而行事的人来说，意图的实义本身就是支分。如此宣示：从导致堕罪的角度来看，从何处思虑而行，那么所思虑而行的事物本身就是支分。如果就是那个事物，那么它就成为正行；如果不是，则不会成为正行。例如，
English
A person who acts with doubt is one who has intention. Thus, even if a person who acts with doubt cannot distinguish the object of their action, they still have the intention to kill when engaging in killing, thinking that they must take the life of whatever it is. Therefore, acting with doubt is with intention. If it were not so, they would not engage in killing. If one doubts, "Is this a human or a non-human?" then the object being killed will lead to different consequences depending on its nature: if it is a human, one will commit a defeat; if it is a non-human, one will be reproached. If one doubts, "Is this my mother or not my mother?" and kills the object, then if the object being killed is one's own mother, father, or an arhat, one will commit a defeat and an irreversible offense. If one doubts about the object of one's attachment, "Is this what I am attached to or not?" or doubts, "Is this a woman or not?" and touches the body or engages in impure conduct, then one will commit different offenses depending on the object. The rest should be applied accordingly. The statement that "preparation is a branch of perception" means that preparation is a branch of perception, but not the actual meaning. For example, if one kills an animal thinking it is a human, the preparation becomes serious; if one kills a human thinking it is an animal, the preparation becomes a minor offense. Similarly, if one kills a non-human thinking it is a human, the preparation becomes serious; if one kills a human thinking it is a non-human, the preparation becomes a minor offense. The same applies to taking what is not given, claiming to have attained superior qualities, physical contact, and so on. The statement "intention is that itself" shows that in the main action, the actual meaning is a branch. For someone who acts after thinking about a sentient being or an object, the very essence of the meaning of intention is a branch. This is what is shown: from the point of view of causing a downfall, from where one thinks and acts, the very object that one thinks and acts upon is a branch. If it is that very thing, then it becomes the main action; if it is not, then it does not become the main action. For example,