Tibetan
བཅས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་ཕྱོགས་དང་བསམ་པ་དང༌། ཆེ་བཞི་དང༌། ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། དངོས་གཞིའམ། སྦྱོར་བའམ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཆེ་བཞིས་ཕྱེ་བ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གིས་ཁས་བླངས་པར་མཐུན་ན་ཆེ་བཞི་གཉིས་ལ་དྲི་བ་དང༌། ཆེ་བཞི་གཉིས་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པར་མཐུན་ན་དགེ་སློང་མི་བཙན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་ངོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗེད་པས་ཁས་མ་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་དངོས་པོ་དང་ཕྱོགས་དང་བསམ་པ་དང་ཆེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ་ལྟུང་བྱེད་ལས་གང་ ཡང་རུང་བ་དག་གི་དངོས་གཞིའམ། སྦྱོར་བའམ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རྩོད་པ་དེ་གཉིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་དེ་གཉིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཁས་བླང་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་བསྩལ་བར་བྱས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་པོ་དག་གི་དངོས་གཞིའམ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་གཉིས་སུ་ལ་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁས་བླངས་པས་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་
Chinese
以及，如果知道，则因自己的本质过失而堕落。其中，所谓“如果知道，则因自己的本质过失而堕落”是指，如果知道因事物、方向、想法、四大和承诺而堕落，则会成为失败，或僧残，或任何堕罪。无论是正行、加行还是加行的加行，都是因自己的本质过失而堕落。其中，如果四大被分开，或者由妇女说出，或者比丘同意，则询问两个四大；如果两个四大和妇女说出的相符，则因非比丘等原因而堕落，因此会发生争论。所谓“如果知道，则因自己的本质过失而堕落”是指，如果因遗忘而未承诺，则不知道因事物、方向、想法和四大而堕落，则会成为失败，或僧残，或任何堕罪的正行、加行或加行的加行，都是因自己的本质过失而堕落。其中，因未见堕落而逐出，或者因不悔改而逐出等原因而堕落，因此会发生争论。平息这两种争论的方法是，在此进行补救。平息这两种争论的原因也有两种：补救和施舍与确定执着的结合。其中，对于“如果知道，则因自己的本质过失而堕落”，如果通过承诺、显现和散草等方式进行补救，则由此产生的争论将会平息。无论是失败，还是僧残，还是堕罪的三种情况中的任何一种，无论是正行还是加行的加行，都会有三种冲突：没有补救，以及有补救的两种情况，即短暂的和与所有比丘相关的。其中，第一种是应该讨论的，以及讨论者两人之间存在冲突，这是通过承诺来补救的。第二种是
English
And, if known, one falls due to the fault of one's own nature. Among these, the so-called "if known, one falls due to the fault of one's own nature" refers to the fact that if one knows that one has fallen due to things, directions, thoughts, the four great ones, and promises, one will become defeated, or a sanghavasesa, or any kind of downfall. Whether it is the main action, the preparatory action, or the preparatory action of the preparatory action, it is a downfall due to the fault of one's own nature. Among these, if the four great ones are separated, or spoken by a woman, or agreed upon by a monk, then ask about the two four great ones; if the two four great ones and what the woman said are in agreement, then a dispute will arise because of the downfall due to non-monks and other reasons. The so-called "if known, one falls due to the fault of one's own nature" refers to the fact that if one does not know that one has fallen due to things, directions, thoughts, and the four great ones because of forgetfulness and not making a promise, one will become defeated, or a sanghavasesa, or the main action, preparatory action, or preparatory action of the preparatory action of any kind of downfall, which is a downfall due to the fault of one's own nature. Among these, a dispute will arise because of the downfall due to being expelled from the place because the downfall was not seen, or being expelled from the place because of not repenting, and so on. The way to pacify these two disputes is to remedy them here. There are also two causes for pacifying these two disputes: remedy and giving that is combined with definite attachment. Among these, for "if known, one falls due to the fault of one's own nature," if one is granted a remedy through promises, manifestations, and scattering grass, the dispute arising from this will be pacified. Whether it is defeat, sanghavasesa, or any of the three kinds of downfall, whether it is the main action or the preparatory action of the preparatory action, there will be three kinds of conflicts: no remedy, and the two kinds of situations with remedy, namely the temporary and the one related to all monks. Among these, the first is what should be discussed, and there is a conflict between the two who are discussing, which is remedied by a promise. The second is
Tibetan
དེ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་ཤེས་པས་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བཙལ་ནས་གསལ་བར་ནུས་པས་དེ་ལ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་པོ་དག་གི་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་པས་ཁས་མི་ལེན་ན་དེ་ལ་ཆད་པའི་ལས་འོས་པ་ཡིན་པས་དགེ་བསྙེན་ མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེས་ཇི་སྲིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། དེས་བཟོད་པ་གསོལ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དེ་རང་གི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པའི་སྦྱིན་པ་སྩལ་བར་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ། འགྲེང་བ་ཡང་མི་འཚལ། འདུག་པ་ཡང་མི་འཚལ། ཉལ་བ་ཡང་མི་འཚལ་ན། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གན
Chinese
不仅限于这两种情况，还有一些与此相关的事情也存在争端，这可以通过公开处理来纠正。第三种是整个僧团都存在争端，这应该像铺草一样来纠正。因为不了解，所以凭借自己本性的过失而犯戒，如果能够寻找自己的本性并使其显现，那么就应该给予他专注于此的方便，这样由此产生的争论就会平息。如果那个比丘因优婆夷可信的话语，通过任何一种行为方式被击败，或者不承认僧残、堕罪这三种法的本体、加行、加行的加行中的任何一种，那么就应该对他处以惩罚，因此应该给予他通过优婆夷可信的话语来寻找其本性的方便。给予他寻找其本性的方便的次第是这样的：他自己向僧团祈请，僧团通过祈请和四种羯磨给予他寻找其本性的方便，在他没有承认之前，应该实行居住在其他地方的行为，如果他请求宽恕，那么就会获得自然安住的地位。其中，他自己向僧团祈请，是指那个人自己向僧团祈请赐予寻找其本性的方便，念诵三遍祈请文。僧团通过祈请和四种羯磨给予他寻找其本性的方便，应该这样给予：布置好座位，敲击犍椎，用询问的话语如实告诫比丘们，在整个僧团聚集且和合的情况下，由一位比丘祈请后进行羯磨。应该这样做，安坐后这样说：各位尊者僧团请听，具寿比丘某某因优婆夷可信的话语，行走也不允许，站立也不允许，坐着也不允许，躺卧也不允许。如果僧团认为时机已到且允许，那么僧团就应
English
Not only these two, but also some related matters are in dispute, which can be corrected by open handling. The third is that the entire Sangha is in dispute, which should be corrected like spreading grass. Because of not knowing, one commits offenses due to the faults of one's own nature. If one can seek one's own nature and make it manifest, then one should be given the means to focus on it, so that the disputes arising from it will be pacified. If that Bhikshu is defeated by the trustworthy words of a female lay devotee (Upasika) through any of the four modes of conduct, or does not admit to any of the substance, application, or application of application of the three Dharmas of Sanghavasesa (formal meeting of the Sangha), Thullaccaya (an offense of transgression), or Pacittiya (an offense entailing expiation), then he should be punished. Therefore, he should be given the means to seek his own nature through the trustworthy words of the Upasika. The order of giving him the means to seek his own nature is as follows: he himself petitions the Sangha, and the Sangha gives him the means to seek his own nature through petition and four karmas (formal acts). Until he admits, he should practice the conduct of residing in another place. If he asks for forgiveness, then he will attain the state of naturally abiding. Among them, he himself petitions the Sangha, which means that the person himself petitions the Sangha to grant the means to seek his own nature, reciting the petition three times. The Sangha gives him the means to seek his own nature through petition and four karmas, which should be given as follows: after arranging the seats, striking the ghanta (gong), and truly admonishing the Bhikshus with questioning words, when the entire Sangha is assembled and in harmony, one Bhikshu should petition and then perform the karma. It should be done like this, sitting down and saying this: Venerable Sangha, please listen, the venerable Bhikshu so-and-so, due to the trustworthy words of the Upasika, is not allowed to walk, not allowed to stand, not allowed to sit, not allowed to lie down. If the Sangha deems it timely and allows it, then the Sangha should