Tibetan
ཚད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་གྲངས་ཉུང་དུར་བཅབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅབས་པའི་དུས་ངེ་ས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་སྤོ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལས་ཉུང་དུར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཅབས་པས་ཤེས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སྤོ་བ་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉུང་དུར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅབས་པའི་དུས་གང་ཡུན་རིང་བས་གཞི་གཟུང་བས་ནི་གཞན་དག་གི་བཅབས་པའི་དུས་ཐུང་དུ་རྣམས་མ་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །གོ་རིམས་གང་ལྕི་བ་དང༌། བསམ་པ་དྲག་པོས་བྱས་པ་དང་པོར་སྨོས་པས་ན་ཉེས་པ་ཆེ་རིམས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་གྲངས་མང་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ཀྱང་སྔར་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེའི་མིང་དང་པོར་སྨོས་པར་མི་བྱ་བར་ལྕི་བ་དང་བསམ་པ་དྲག་པོས་བྱས་པ་ཉིད་དང་པོར་སྨོས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཞིང་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགུང་གཅིག་བཅབས་ལ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགུང་གཉིས་བཅབས་པ་ནས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བ་དགུང་བཅུ་གསུམ་བཅབས་པའི་བར་དུ་བྱུང་ན། བཙུན་པ་ལྟུང་བ་དེ་དག་དུས་གཅིག་དང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ ལ་ལས་བགྱིས་པ་གཅིག་གིས་སྤོ་བ་དང༌། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང༌། མགུ་བར་བགྱི་བ་དང༌། གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ཞིང་དབྱུང་བར་བགྱི་བ་དང༌། ལས་དེ་དག་ཀྱང་བགྱིས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འགལ་ཆབས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བར་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་རུང་སྟེ། བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞག་གཅིག་བཅབས་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནས། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བཞག་བཅུ་གསུམ་བཅབས་པའི་བར་གྱི་ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་དམ་པ་དང་རབ་ཏུ་དམ་པ་དང༌། ལྕི་བ་དང་ཞག་མང་དུ་བཅབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྤོ་བ་དང༌། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང༌། མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ལས་དེ་དག་ཀྱང་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱས་ལ་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླད་སྟེ་སྤོ་བ་བྱུང་བ་ཕྱིར་གསོ་བར་འདོད་པ་སྐྱེས་ན་ཐ་དད་པར་སྦྱིན་ཞིང་ཅིག་ཅར་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ༌། །མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བར་འདོད་པ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་སྦྱིན་ཞིང་ཅིག་ཅར་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ༌། །སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་གཉིས་ནི་ཅིག་ཅར་སྦྱིན་ཞིང་ཅིག་ཅར་སྤྱད་དུ་མི་རུང་སྟེ། །མགུ་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། སྤོ་བ་ནི་བཅབས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྤྱད་པ་མི་སྲིད་དེ། སྔར་བཅབས་པའི་ཕྱིར་སྤོ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང༌། དེའི་འོག་ཏུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དྲི་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལའོ། །ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གོ །ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་སྤྱི་ལ་སྙེགས་སོ། །དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་དང་པོའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་ཁོ་ན་དྲི་བར་བྱ་དགོས་བས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉུང་ན་ཡང་ལ་ལས་མི་ཐོས་ལ། མངན་ཡང་དུས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་ནི་རན་པར་དགོངས་ཏེ། བཤགས་པ་དང། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་བ་ཤ་སྟག་ཚོགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅང་མི་སྨྲ་བས་བརྡ་བྱས་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཤགས་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་པ་ཤ་སྟག་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་མ་ངེས་པ་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་ལ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྔོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ལས་གང་ཡིན་མ་ངེས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ལས་གནག་ཡིན་མ་ངེས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྔོམ་ལས། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ནས་འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་འགྱུར་ལ་འདུག་པ་ལས་ནི་མ་ངེས་པ་དང་པོར་འགྱུར་ལ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལས་ནི་མ་དེས་པ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གཉིས་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་དགེ་སློང་གིས་མ་ངེས་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་པར་ཟད་ཀྱི། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་ཡང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར། ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར། ཡང་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔར་གཞག་པ་ལ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་ངེས་པ་གདོན་པ་འདིའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །མ་ངེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་གཏོལ་མེད་པས་མ་ངེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ལས་གང་ཡིན་མ་ངེས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་མ་ངེས་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཡི་གེར་མི་འདྲི་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པས་མ་ནེས་པ་གདོན་པ་འདི་ག་ལས་ཤེས་སྙམ་པ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་པ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞུང་འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལས
Chinese
由于说具有极多的量，因此不会变成隐藏少数。为了知道隐藏的时间，说了半个月等，因此不会少于迁移半个月等的时间。由于不能确定隐藏的时间，说了以无法衡量的方式隐藏才能知道，因此不会少于具有清净边际的迁移四个月等。无论隐藏的时间有多长，只要以此为基础，其他隐藏时间短的都会全部消失。说了“等”字，剩余的都会包含在其中。无论什么顺序，先说重的和以强烈意念所做的，就能显示以罪过大小的顺序来忏悔，因此，众多堕罪的顺序，也不要先说发生什么堕罪的名字，而要先说重的和以强烈意念所做的。这里经文是这样说的：比丘僧人如果生起僧残的堕罪，并且从故意射精而产生的一年隐藏，到因接触而产生的两年隐藏，乃至因不悦意而产生的十三年隐藏之间，比丘对这些堕罪在同一时间和同一瞬间 以一个行为进行迁移，以及从根本上迁移，以及使之喜悦，以及从根本上使之喜悦，给予并驱逐，并且也说做了这些行为，这样对僧团也不会变成违背重罪，可以吗？可以允许。从故意射精而产生的一天隐藏的堕罪开始，到因不悦意而产生的十三天隐藏之间的堕罪，从那些堕罪中，无论哪个是殊胜的、极殊胜的、重的和隐藏时间长的，因此要给予并驱逐迁移，以及从根本上迁移，以及使之喜悦，以及从根本上使之喜悦，并且也说做了这些行为，这样对僧团也不会变成违背重罪。是这样说的。迁移的行为有从根本上迁移，以及再次从根本上玷污而产生迁移，如果生起想要恢复的想法，就分别给予并一起实行。
English
Because it is said to possess an extremely large quantity, it will not become hiding a small number. In order to know the time of hiding, it is said half a month etc., therefore it will not be less than the time of transferring half a month etc. Because the time of hiding cannot be determined, it is said that it can be known by hiding in an immeasurable way, therefore it will not be less than transferring four months etc. with pure boundaries. No matter how long the hiding time is, as long as it is based on this, all other short hiding times will disappear. By saying "etc.", the remainder will be included in it. Whatever the order, if the heavy and the intentional are mentioned first, it will show that repentance is done in the order of the magnitude of the offense. Therefore, the order of the many offenses should not first mention the name of the offense that occurred, but should first mention the heavy and the intentional. Here the scripture says: If a monk arises with a Sanghavasesa offense, and hides for one year from intentional ejaculation, to hiding for two years from contact, and even between hiding for thirteen years from displeasure, the monk performs these offenses at the same time and in the same instant Transfer with one action, and transfer from the root, and make it happy, and give and expel from the root, and also say that these actions have been done, so that it will not become a violation of serious crimes against the Sangha, is it possible? It is permissible. Starting from the offense of hiding for one day from intentional ejaculation, to the offense of hiding for thirteen days from displeasure, from those offenses, whichever is superior, extremely superior, heavy, and long-hidden, therefore, give and expel the transfer, and transfer from the root, and make it happy, and make it happy from the root, and also say that these actions have been done, so that it will not become a violation of serious crimes against the Sangha. That's what it says. The act of transferring includes transferring from the root, and again transferring from the root after being defiled. If the idea of wanting to restore arises, give separately and practice together.
Chinese
也行。使之喜悦的行为，从根本上使之喜悦，又从根本上发起而使之喜悦，因为生起祈请的意愿，也可以分别布施，一次性使用。遣责和使之喜悦二者不能一次性布施和一次性使用。使之喜悦是为了使心喜悦，而遣责是为了摧毁隐藏的罪过。因此，二者不可能一次性使用。先前因为隐藏而使之进行遣责，之后为了去除而使之进行使之喜悦。僧残的遣责已经说完。现在要宣说僧残的安立，因此，我将询问具寿们，你们对此清净吗？对此，我将询问两次、三次，你们对此清净吗？世尊说：如果具寿们对此清净，就因为这样不说话而如是受持。其中，“对此”是指僧残被去除的那个。“什么”是指完全询问。“在此”是指诵戒。“你们”是指你们大家。“清净吗”是指没有发生堕罪吗？“说”是指普遍指向提问。“询问”是指第一次提问。“询问两次、三次”是指必须只询问三次，因为说了两次、三次。少了，有些人听不见，多了，也有错过时间等过失，因此认为三次是合适的。忏悔和加持二者，是没有隐藏堕罪的全部聚集吗？不说话而示意，为了显示僧残安立的宣说结束。世尊说：如果具寿们对此清净，就因为这样不说话而如是受持。忏悔和加持二者，是没有隐藏堕罪的全部聚集。僧残的去除已经说完。现在要宣说不定罪的去除，因此在颂中，寂静处
English
It is also acceptable. The act of pleasing, fundamentally pleasing, and also fundamentally arising to please, because the desire to request arises, can also be given separately and used all at once. Reproach and pleasing cannot be given all at once and used all at once. Pleasing is for making the mind happy, while reproach is for destroying hidden faults. Therefore, it is impossible to use the two all at once. Previously, because of hiding, one is made to do reproach, and afterwards, in order to remove it, one is made to do pleasing. The reproach of the Sangha-avasesa has been explained. Now, the establishment of the Sangha-avasesa is to be proclaimed, therefore, I will ask the venerable ones, are you pure in this? In this, I will ask twice, three times, are you pure? The Blessed One said: If the venerable ones are pure in this, then because of not speaking like this, it is accepted as such. Among them, "this" refers to that which the Sangha-avasesa has been removed. "What" refers to complete questioning. "In this" refers to the recitation of precepts. "You" refers to all of you. "Pure" refers to whether there has been no transgression. "Saying" refers to generally pointing to the question. "Asking" refers to the first question. "Asking twice, three times" refers to the fact that one must only ask three times, because it is said twice, three times. If it is less, some people will not hear, and if it is more, there are faults such as missing the time, therefore it is considered appropriate to ask three times. Are confession and blessing both gatherings of all those who have not hidden transgressions? By indicating without speaking, in order to show the end of the proclamation of the establishment of the Sangha-avasesa. The Blessed One said: If the venerable ones are pure in this, then because of not speaking like this, it is accepted as such. Confession and blessing are both gatherings of all those who have not hidden transgressions. The removal of the Sangha-avasesa has been explained. Now, the removal of the Aniyata is to be explained, therefore in the verse, a secluded place
Chinese
说的是“有庇护”。“斯劬姆拉”的必要和词义与之前一样。不决定的有两种：一是，不决定是犯波罗夷罪、僧残罪、还是堕罪三种罪中的哪一种；二是，不决定是僧残罪还是堕罪两种罪中的哪一种。这两种都包含在“斯劬姆拉”中，即“僻静处有庇护”中所说，从“僻静处有庇护”到“可以行欲”而安住，则成为第一种不决定；在“僻静处有庇护”时，若“不可行欲”而安住在座位上，则成为第二种不决定。这两种情况，是因为事由的缘故，比丘不应安住在会变成这样不决定之罪的地方，这只是制定戒律而已。 对于罪的确定，或者犯波罗夷罪，或者犯僧残罪，或者犯堕罪，应根据情况而定。但罪分为五类的情况除外。具寿们，这两种不决定的罪，是从半月半月诵戒律经中产生的，这是说明了此处引证了不决定罪的来源。所谓“不决定的罪”，是指无法确定是什么罪，所以才说“不决定”。它本身具有应受呵责的性质，所以称为“罪”。所谓“这两种”，是指不决定是犯波罗夷罪、僧残罪、还是堕罪三种罪中的哪一种，以及不决定是僧残罪还是堕罪两种罪中的哪一种。所谓“从半月半月诵戒律经中产生”，是因为三藏中的律藏是不写成文字的，所以没有全部公开，因此有人会想，通过诵戒律怎么能知道不决定罪呢？这是为了说明，在半月半月诵戒律时，从持律者的口诵中可以得知。因此，为了利益未来那些根器迟钝、无法掌握词句和意义的人们，世尊才允许正确地编纂律藏。因此，律藏的业。