Tibetan
ལ། དེར་དབྱར་ཉེ་བར་མ་གནས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྣམས་བརྗོད་ནས་དཀྱུས་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱར་གནས་པར་འཁྲུས་ ཀྱི་ཕྱིར་ནི་གོས་རས་ཆེན་པོ། །ཡུལ་གང་ན་ཁྲོན་པའི་ཆུ་ལས་ཁྲུས་བྱེད་བདེན་དབྱར་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་གནང་བའོ། །བཙལ་བར་བྱའོ།ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཉེ་དུའམ། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་བསྟབས་པའམ། བདག་གི་རིན་གྱིས་ཉོལ་བ་དང་།ལུས་སམ་ངག་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཚོལ་བའོ། །དེ་ཚུན་ཆད་རྙེད་ན་རུང་བར་བྱས་ལ་བཅང་བར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །བདག་དབྱེ་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ན་དགག་བྱེད་པ་ན་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྣམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཁོར་མེད་ན་གཞོན་ནུ་དང་།རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་མཚན་ཐོག་ཐེག་ཆེན་ཆོས་མཉན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དགག་བྱེད་བྱེད་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔར་སྐྱེ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱིས་བ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་བསྐོས་ཏེ། དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གསལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དག་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགག་བྱེད་བགྱིད་པར་བྱེད་པར་བསྐོན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་ཞེས་བགྱི་བ་དགག་བྱེད་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ འཛིན་ཏོ། །དེས་རྩ་ཀུ་ཤ་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ལས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དེང་དགེ་འདུན་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་གནས་བརྟན་ནི་མ་དུར་ཆུབ་མ་ལ་དེས་ཀྱང་ཀུ་ཤ་ཅུང་ཟད་ལག་པས་གསག་བྱུང་བར་བྱའོ། །ཁ་ཤར་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏོ། བཏིང་ལ་རྐང་བས་མནན་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བཅིང་བའི་ཡང༌། དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལུགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་ཀྱིས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་གདམས་སུ་གསལ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་ཚོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུག་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་ཚོལ། །ལྟུང་བ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན། ཆོས་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུག་སར་བུའི་བར་དུ་ཀུན་གྱིས་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་གཅིག་ཡོད་ན། དེས་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུའོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་གསུམ་ན། གཅིག་ལ་གཅིག་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དེ་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་རྒན་རིམས་ཀྱི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་མཛད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །ལེགས་པར་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ཁབ་བམ་གྱི་གྲིའུ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ་རྣམས་རྙེད་པའི་དངོས་པོའི་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཀྱང་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་དགག་དབྱེ་བྱ་ཞིང༌། འདིར་གང་ཅི་རྙེད་པ་དགེ་འདུན་ཚོགས་ནག་བགོ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྙེད་དེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་འགལ་ཆབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། གཅིག་ཏུ་ཞིག་འདུག་ན་ཆོས་མཉན་པ་ཅི་ནུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་སུ་དགག་དབྱེའི་སྨྲས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་དག་གམ། གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །གང་ན་གཞི་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་དགག་དབྱེ་ནི་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་བསྐོ་ནར་ནི་མི་བྱའོ། །གང་ན་ལྔ་འཁོད་པ་དེར་ནི་དགག་དབྱེ་བྱེ་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་བྱ་བ་རྣམས་པ་བཞི་སྟེ། ཚིག་གཅིག་པ་དང༌། ཚིག་གསུམ་པ་དང༌། མང་པོའི་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གཅིག་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཞུང་འབུམ་གྱི་ནང་ཡོད་པའམ། བླ་གང་མེད་པ་ན་མལ་ཆེ་དང་སྟན་རྣམས་བཞག་པ་ལས་ཆར་བབ་བམ། ཆར་བབ་ཏུ་དགོས་པའམ། རྒྱལ་པོའམ། ཁྱིམ་པས་རྙེད་པ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་སམ། ཆོས་མཉན་པ་སྒྲོགས་སམ། ཆོས་མཉན་པ་བསྒྲོགས་པའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་སམ་རྩོད་བཞི་བར་བྱེད་དམ། མཚན་མོ་ཉུང་དུ་ཙམ་ལུས་སམ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་པ་ནི་ཚིག་གང་གསུམ་བོའི་སྐབས་མེད་པའོ། །ཚིག་གསུམ་པོ་ནི་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་རྣམ་པར་བལྟས་ལ། ཕན་ཚུན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་འཇིག་པ་བྱུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དག་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་དགག་དབྱེ་བརྒྱའོ། །ལྟུང་བ་ལེན་ཏེ་གལ་ཏེ་བ་མངར་ལེན་ཏེ་གལ་ཏེ་འགྱུར་བར་ཁས་ལེན་བྱུང་བར་ཁས་ལེན་བྱུང་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ དེ་ལས་གཞན་པ་ནུ་ལྟ་བ་མཐུན་པའི་མཐུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟ་བས་མཐུན་པ་ཇི་སྲིད་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ལྟུང་འབྱུང་བ་དེ་དང་དེའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟ་བ་མཚུངས་པར་གྱུར་པའོ། །ཁས་བླངས་བས་ཁས་མ་བླངས་བ་མང་པོའི་ཚོགས་སུ་ཁ་བསྐང་བ་དང༌། གོ་བཟློག་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་མཚན་གྱུར་ན་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ནི་གང་ཅི་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟ་བུ་གང་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་དེ་ལྟར་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གླེང་བར་བྱེད་པ་གང་ལུས་མི་སྡོམ་པ་དང༌། དག་མི་སྡོམ་པར་ཚང་གཅོད་ལ་གཉི་ག་སྡོམ་པ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་གསལ་པ་དང༌། དེ་ལ་མཁས་པའོ།།གཞི་དང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སུ་སྒྲོག་པ་དང༌། དེ་ལ་བདག་གིས་དྲི་བར་བྱའོ། །ལྟུང་བའི་རིས་ནི་གང་ཡིན། སྤྱོད་ལམ་ནི་གང་ཡིན། མཚན་མོ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མོའམ། མིང་གིས་ཕྱེ་ན་གནག་ཉེས་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་འཁྲུངས་པའམ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའམ། འགྲོ་བའམ། མི་འགྲོའམ་ཕོ་ཉའམ། དགག་དབྱེ་འཇོག་ཅིང་དེར་མི་འགྲོ་ན་ཡང་གླེང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གླེང་བར་མི་འཆགས་ཏེ། །གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། དེས་ཁས་ལེན་ལ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འཐབ་གྲོལ་ཅན་རྣམས་སྟགས་ཤིང་དེ་མི་འགྱུར་མགུ་བར་བྱས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཉིས་སམ། གསུམ་དུ་འདོང་བར་བྱའོ། །དགག་དབྱེའི་ལས་མ་ཟིན་པར་དགག་དབྱེ་བཞག་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་དགག་དབྱེ་བཞག་བའོ། །ཟིན་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ནད་པ་བདག་ཉིད་དམ་ཕོ་ཉ་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་ཡང་མི་བྱའོ། །སྣག་མ་གཞན་ཞིག་གསོ་སྦྱོང་བཞིན་ཏེ་དགག་དབྱེ་ནི་ལྟ་བུའོ། །ཞར་ལོངས་པ་རྣམས་སྔོས་ཏེ། དཀྱུས་མ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔོན་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལས་སྔ་མའི་འདུས་ལའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེའི་སྔོན་རོལ་དུ་ ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་བསམས་པའོ། །འདས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འབྲེལ་ཏོ། །གང་ལས་འདས་ཤེས་ན། སྨྲ་པ། དབྱར་འདས་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལུས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བཙལ་ན་ལྟུང་བ་གཅིག་གོ །དེ་ཉིད་མ་བཏང་ན་སྟེ། འདས་པར་བཅང་ན་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང༌། སྤང་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་གོ །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་སྟེ། གང་དབྱར་སྔ་མ་ལ་ཁས་ལེན་པར་འདོད་ན། དེ་དག་རང་གི་དུས་སུ་བྱས་ནས་ཚོལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ཕྱིར་ལ་ཁས་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་བལྟས་ཏེ། བཙལ་ན་འཆང་ན་སྔ་མ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྤང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །སྔོན་རོལ་དུ་འཆད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་གཉིས་པའི་བར་དུ་འཆང་བ་ལའོ། །ཕྱི་མ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟན་སྤང་པའོ། །དུས་ལས་དུས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་ནམ་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་རུང་དུས
Chinese
拉。在那里，如果不在夏季附近安住，则犯下罪过。顺便提及来者，然后陈述其本身。所谓的夏季的粗布是：为了夏季安住而沐浴，所以是粗大的布。在哪个地方，用井水沐浴是真实的，为了夏季沐浴而允许。应当寻找。所谓“应当寻找”是指：从哪里寻找呢？从亲戚，或者不是亲戚的假装，或者用自己的价值购买，或者用身体或语言改变并寻找。从那时起，如果找到，就允许持有。在夏季的仲月加持。夏季结束之后，在半个月之内持有，这是通过区分而到半个月。如何进行自我区分呢？在七天或八天时进行遮止时，应当在通常居住的村庄中陈述。如果没有眷属，年轻人和老年人应当好好进行供养的仪式。持有经部等，以名称加上大乘佛法听闻布施。了解时间之后，应当任命进行遮止者。那也应当先出生。僧众尊者们，请听。比丘名为某某，如果乐意对夏季安住的僧众进行遮止区分，如果僧众的时间已到并且允许，请僧众允许。僧众已任命比丘名为某某进行遮止区分，这位进行遮止区分的比丘名为某某，将对夏季安住的僧众进行遮止区分。这是清楚的。羯磨是这样的：僧众尊者们，请听。比丘名为某某，此夏季安住的僧众乐意对僧众进行遮止区分，为此僧众已任命比丘名为某某进行遮止。诸位具寿，谁能容忍任命比丘名为某某进行遮止，就请保持沉默，谁不能容忍就请说出来。僧众已容忍并允许，僧众已任命比丘名为某某进行遮止区分，像这样不说话，就如实接受。他拿着吉祥草的根
English
La. There, if one does not stay near the summer retreat, it is a transgression. Mentioning those who come incidentally, then state the main point itself. The so-called coarse cloth for summer is: for bathing during the summer retreat, hence it is coarse cloth. In whatever place, it is true that bathing with well water is done, it is permitted for the sake of summer bathing. It should be sought. The meaning of 'should be sought' is: from where should it be sought? From relatives, or pretending to be non-relatives, or buying with one's own value, or transforming and searching with body or speech. From then on, if found, it is permissible to hold it. Bless in the middle month of summer. After the end of summer, hold it for half a month, this is through differentiation, up to half a month. How to do self-differentiation? When making prohibitions on the seventh or eighth day, it should be stated in the villages of common residence. If there are no attendants, the young and old should perform the ceremony of offering well. Those who hold the Sutras and so on should give the gift of listening to the Mahayana Dharma with their names mentioned. Having known the time, one should appoint the one who makes the prohibition. That should also be born first. Sangha venerable ones, please listen. Bhikshu named so-and-so, if you are willing to make a distinction of prohibition for the Sangha who are in summer retreat, if the time of the Sangha has come and it is permissible, please let the Sangha permit. The Sangha has appointed the Bhikshu named so-and-so to make a distinction of prohibition, this Bhikshu who makes the distinction of prohibition named so-and-so will make a distinction of prohibition for the Sangha who are in summer retreat. This is clear. The karma is like this: Sangha venerable ones, please listen. Bhikshu named so-and-so, this Sangha in summer retreat is willing to make a distinction of prohibition for the Sangha, for that reason the Sangha has appointed the Bhikshu named so-and-so to make the prohibition. Those venerable ones who can tolerate the appointment of the Bhikshu named so-and-so to make the prohibition, please remain silent, those who cannot tolerate it, please speak. The Sangha has tolerated and permitted, the Sangha has appointed the Bhikshu named so-and-so to make the distinction of prohibition, like this, by not speaking, it is accepted as it is. He takes the roots of kusha grass
Chinese
应该分发。僧团的住持仅仅通过祈请来行事，请僧众听取。今天僧团的第十五次解制，如果僧团的时间到了并且可以容忍，请僧团允许，今天僧团进行解制。这是祈请。进行解制的住持，即使是在墓地里，也应该用手收集一些吉祥草。面朝东方和北方。铺开后用脚踩住，然后这样说：僧众请听。今天僧团的第十五次解制，我比丘名叫某某，进行第十五次解制。我比丘名叫某某，以见、闻、疑三种情况，对安居的僧团进行解制。请僧众开示我。请僧众寻找我。请僧众摄受我。慈悲的僧众，为了慈悲，请慈悲地对待我。如果知道并见到堕罪，将如法如律地忏悔。像这样，两次或三次。像这样，直到毒箭伤痊愈为止，大家都这样做。如果只有一个进行解制，那么他在僧团面前。如果有两个或三个，那么互相进行解制。之后，比丘尼们、沙弥和沙弥尼们也进行解制。然后，进行解制的人站在年长者的面前，说：僧众正在进行解制。大家也都进行解制。请说：很好地进行了解制。否则，会变成严重的违犯。然后，进行解制的人拿着针或小刀，这样说：诸位，对于像这样的所得之物，安居的比丘僧团也应该进行解制，这里无论得到什么，都应该分给僧团。请大家都说：得到了。否则，解...
English
It should be distributed. The abbot of the Sangha should act only through supplication. Venerable Sangha, please listen. Today is the fifteenth day of the Sangha's Pavarana. If the time of the Sangha has come and it is tolerable, please allow the Sangha. Today the Sangha is performing Pavarana. This is the supplication. The abbot who performs Pavarana, even in a cemetery, should collect some kusha grass with his hand. Face east and north. Spread it out and step on it with your foot, then say this: Venerable Sangha, please listen. Today is the fifteenth day of the Sangha's Pavarana. I, the Bhikshu named so-and-so, am performing the fifteenth Pavarana. I, the Bhikshu named so-and-so, with the three instances of seeing, hearing, and suspecting, am performing Pavarana for the Sangha that has kept the summer retreat. Please advise me, venerable Sangha. Please seek me, venerable Sangha. Please accept me, venerable Sangha. Compassionate Sangha, for the sake of compassion, please treat me with compassion. If I know and see a transgression, I will confess it according to the Dharma and the Vinaya. Like this, two or three times. Like this, everyone should do it until the poison arrow wound is healed. If there is only one person performing Pavarana, then he is in front of the Sangha. If there are two or three, then they perform Pavarana to each other. After that, the Bhikshunis, Shramaneras, and Shramanerikas also perform Pavarana. Then, the person performing Pavarana stands in front of the elder and says: The Sangha is performing Pavarana. Everyone also performs Pavarana. Please say: Pavarana has been performed well. Otherwise, it will become a serious offense. Then, the person performing Pavarana takes a needle or a small knife and says this: Venerable ones, for such gains, the Bhikshu Sangha that has kept the summer retreat should also perform Pavarana, and whatever is gained here should be distributed to the Sangha. Please everyone say: It has been gained. Otherwise, the dis...