Tibetan
་ལས་འདས་པས་ཤེས་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་གུས་པ་དང༌། དགྲ་མང་བར་བལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ལེགས་བསྡམས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་མི་སྟེ། དེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བསྡམས་བས་ནི་དགྲ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དགྲའི་རྒྱུ་གསོད་པ་དང༌། རྐུ་བ་དང༌། བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་སྟེ། དེས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡིག་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པར་གྱུར་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་བྱ་ཞིང༌། དགྲ་མང་པོ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཆུ་བུར་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན། དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་འང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་འང་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་དུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་བའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐག་རིང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ངན་སོང་སྦྱོང་ཞིང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ ལས་འགྲོལ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐག་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འདོད་སྲུངས་དང༌། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་བ་མཆོག །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་པོ་དག །གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྟོན། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང༌། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །འདི་ལ་གུས་དང་བཅས་གྱུར་པས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང༌། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་མཚན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གདུང་གི་ཡོན་ཏན་ཏན་ཏེ། གཽ་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་སྟེ། དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤས་ཆེ་བའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱག་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདུལ་ཁོ་ལོ་སྒྱུར་པ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་གྱི་འདུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མགོན་པོ་སྟེ། ཕན་པ་དབག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངའ་དབང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རམ། གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕན་པ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་པས་དཔའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གྲགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་སྙན་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཏོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང༌། གསོལ་བ་བྱས་ནས་གདོན་པ་ལྔ་བོ་དག་བཏོན་པའོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང༌། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདུལ་བ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་བ་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གུས་དང་བཅས་གྱུར་པས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་འདི་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་དབེན་པར་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལའོ། །འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞི་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། འདམ་བུའི་ཁྱིམ་གླང་པོ་ཆེས་གཞོམ་པ་བཞིན་དུའོ། །འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ཏོ། །གཞོམ་པར་བྱ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བག་མེད་པ་སྤངས་པས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འཁོར་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སྐྱེ་འདི་དོན་མེད་གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་དང༌། །ན་དང་སྡུག་བསྔལ་བསད་དང་བཅིང་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་དག་ཡོད། །གལ་ཏེ་འཇིགས་མང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་དོན་མེད་དེ་མི་འབྱུང༌། །ཤིང་སྐྱེས་མེད་ན་ནགས་མེ་རླུང་གིས་སྒྱེལ་བར་མི་འགྱུར་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བདག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་སྤངས་ནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས། དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ། ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གིས་
Chinese
应当通过超越来了解。世尊如来光 protect 的弟子们，罪过也很小，只是对布施恭敬，把敌人看得很多，为了完全舍弃那些罪过，世尊宣说了究竟的法，因此像这样简略地归纳了别解脱经，每月两次诵出：以布施，福德极增长，善守护，敌等不转易，具善德，舍弃诸罪恶，烦恼尽，解脱于寂灭。就是这样。其中以布施是指行布施的人，他以具有受用果报的福德，事业会极增长。以善守护戒律，则不会变成敌人等，因为戒律能断除敌人的因，如杀生、偷盗、以及贪恋妇女等。具善德是指获得四禅定的人，他能完全舍弃在欲界中行持的罪恶，如愤怒、嫉妒、嗔恨等，以及不悦意的异熟果。以圣道完全灭尽一切烦恼，就能获得有余依以及无余依的寂灭。 因此，布施是轮回的果报，所以不应行持，敌人众多与守护誓言相违背，所以不应作，这是总结性的教诲。当世尊如来释迦牟尼的教法中没有出现水泡时，他的弟子们的罪过也很小，因此，世尊为他们这样简略地归纳了别解脱经，用三颂偈颂诵出来：一切罪恶皆不作，一切善业皆奉行，调伏自心是佛教。身之律仪是善，语之律仪亦是善，意之律仪亦是善，一切处律仪皆善，一切调伏之比丘，能解脱一切诸痛苦。守护语等，以意善调伏，身体不行不善业，此为三业道
English
It should be understood through transcendence. The disciples of the Blessed One, the Tathagata Light Protector, also had few faults, only respect for generosity and seeing many enemies. In order to completely abandon those faults, the Blessed One taught the ultimate Dharma, so he summarized the Pratimoksha Sutra in this way, reciting it twice a month: With generosity, merit greatly increases, with good protection, enemies etc. do not change, with virtue, abandon all sins, with the exhaustion of afflictions, liberation from sorrow. That is how it is. Among them, 'with generosity' refers to the person who practices generosity. Through the merit of having the fruit of enjoyment, his activities will greatly increase. By well guarding the precepts, one will not become an enemy, because the precepts can cut off the cause of enemies, such as killing, stealing, and attachment to women. 'With virtue' refers to the person who has attained the four dhyanas. He can completely abandon the sins practiced in the desire realm, such as anger, jealousy, hatred, and the undesirable results of maturation. By completely exhausting all afflictions through the noble path, one can attain the nirvana with remainder and without remainder. Therefore, generosity is the fruit of samsara, so it should not be practiced. Many enemies are contrary to guarding vows, so it should not be done. This is the concluding instruction. When no bubbles appeared in the teachings of the Blessed One, the Tathagata Shakyamuni, the faults of his disciples were also small. Therefore, the Blessed One summarized the Pratimoksha Sutra for them in this way, reciting it in three verses: Do not commit any sins, perform all virtuous deeds, subdue one's own mind, this is the Buddha's teaching. The discipline of the body is good, the discipline of speech is also good, the discipline of mind is also good, discipline is good in all places, the bhikshu who is disciplined in all ways, can be liberated from all sufferings. Guarding speech etc., well subduing the mind, not doing unwholesome deeds with the body, this is the path of the three karmas.
Chinese
彻底清净之后，就能获得正士所说的道路。这就是它的意思。不做一切罪恶，这显示了增上戒律的修学。圆满地行善，这显示了增上智慧的修学。因为断除一切烦恼是究竟的善。完全调伏自己的心，这显示了增上心的修学。善于守护身体的律仪，这显示了以四种律仪圆满戒律。从一切痛苦中彻底解脱，这显示了戒律之士的能力的深远果报。如果问：如何以戒律从一切痛苦中彻底解脱呢？因此说：守护语言，以意善加防护等等。因为圆满的戒律能清净恶趣，获得圣道，从而解脱一切痛苦，所以戒律之士的能力的果报是深远的。这样，以简略和广大的方式显示了七佛的别解脱之后，现在为了以总结的方式显示应当努力，所以说：遍观一切顶髻救护佛，坏劫佛与金寂光守护，释迦牟尼佛乔达摩天中天，无能调伏调御无上士，世间怙主救护胜，七佛勇士，具名者们各别解脱，此乃极广宣说，于此诸佛与，佛之声闻众亦敬，于此具敬信，能得无为之果。这样，说了第三个偈颂，是真实地总结。其中，遍观一切顶髻救护佛，坏劫佛与金寂光守护，释迦牟尼佛乔达摩天中天，这些是七佛的名号，按照顺序。乔达摩天中天，无能调伏调御无上士，这些是薄伽梵释迦牟尼佛的种姓的功德，乔达摩是种
English
Having thoroughly purified, one will attain the path spoken by the righteous. This is its meaning. Not committing all sins, this shows the training of higher morality. Accomplishing virtue perfectly, this shows the training of higher wisdom. Because abandoning all defilements is the ultimate good. Completely taming one's own mind, this shows the training of higher mind. Being good at guarding the discipline of the body, this shows the perfection of morality with the four disciplines. Completely liberating from all suffering, this shows the far-reaching result of the ability of the moral person. If asked: How can one be completely liberated from all suffering by morality? Therefore it is said: Guarding speech, well protecting with intention, etc. Because perfect morality can purify the evil destinies, attain the noble path, and thus liberate from all suffering, therefore the result of the ability of the moral person is far-reaching. Thus, after showing the individual liberation of the seven Buddhas in a concise and extensive way, now in order to show the effort that should be made in a concluding way, it is said: The All-Seeing Buddha protects all crowns, the Buddha of the Destructive Aeon and Golden Stillness Light Protector, Shakyamuni Buddha Gautama God of Gods, the unsurpassed tamer of the untamed, the Lord of the World, the supreme protector, the seven heroic Buddhas, the famous ones individually liberated, this is extensively proclaimed, to this all Buddhas and, the Buddha's Shravakas also respect, to this with respect and faith, may one attain the fruit of the unconditioned. Thus, the third verse is spoken, which is a true summary. Among them, the All-Seeing Buddha protects all crowns, the Buddha of the Destructive Aeon and Golden Stillness Light Protector, Shakyamuni Buddha Gautama God of Gods, these are the names of the seven Buddhas, in order. Gautama God of Gods, the unsurpassed tamer of the untamed, these are the qualities of the lineage of the Bhagavan Shakyamuni Buddha, Gautama is the lin