Tibetan
་པས། བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདིར་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གཞི་དང་གསོད་སེམས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་གི་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལ་གཞི་ནི་མི་འམ་མིར་ཆགས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །གསོད་སེམས་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། རང་གུ་ལག་དར་ཏེ་སྲོག་བཅད་དམ། དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །ངག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མོ་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བླའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ངག་གིས་ཞེས་ གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །མཇུག་ནི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། མིའི་སྲོག་བཅད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི། གསོད་སེམས་ཀྱིས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་གསོད་དམ་གསོད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཤིན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གསོད་སེམས་དང༌། མིའི་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་སྲོག་གཅོད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསོད་སེམས་དང༌། མིའི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། གཞན་དང༌། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྲོག་བཅད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན། སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་ན་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་ལ་བརྟེན་ཅིང་འཁོད་པ་དག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་ན་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཤིང་ཤ་པའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན། མུ་གེའི་ཉམ་ང་བ་དགོན་པ་སློང་མོ་པས་ཟས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང༌། ཕ་མ་དག་ཀྱང་རང་གི་བུ་དག་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང༌། བྱ་བར་སེམས་པར་དཀའ་ན། སློང་མོ་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟ་བུ་གེ་བྱུང་གི་ཁྱེད་ཅག །སྨོས་འདྲི་ན་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། འགྲོགས་བཤེས་ཇི་ལྟ་བས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེན་ཀོར་སྤོང་བྱེད་གྱི་གྲོང་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལོང་ཤིག །ང་ཡང་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་འདི་ཉིད་དུ་བསྙེན་བཀུར་བ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་ཉ་བའི་གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་དུ་ལོ་མ་དང་འདབ་མའི་སྤྱིལ་བུ་དག་བྱས་ཏེ། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་དག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ཉེ་དུ་འོངས་པ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་མི་ནུས་ནས། དེ་དག་གིས་ཉེ་དུ་དག་ལ། ཉེ་དུ་དག་ཁྱེད་ཅག་གང་དག་གི་གྲང་གི་ཚིགས་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདི་ལྟར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པ། ཉེ་དུ་དེ་དག་གིས་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཅིག་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང༌། འཕགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས། དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་འདོད་ནས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོག་གསོ་བ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཡངས་པ་ཅན། གང་ཟག་ནི་ཉ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གྲགས་པ་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་མིའི་ ཆོས་བླ་མ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་གཟུགས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྲོལ་བའི་ལམ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཤེས་བྱ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་ཀྱི། ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་འཐོབ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དག་གོ །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐའ་དང་འཕགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་རེག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གསུངས་སོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འཕགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཏེ། སྡིག་པ་དག་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མི་ཚོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བ་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཚོལ་བའི་ཤེས་རབ་བཟོད་པ་མཐོང་བའོ། །རེག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལ་བདེ་བར་གནས་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་འམ། མི་སྲིད་པའོ། །མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྟེ། མ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཡིན་ལ། མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་བཞིན་དུའོ། །འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞེ་ན། ལྷ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བདག་དེ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་བདག་ལ་བལྟར་འོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བདག་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་ འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བདག་གིས་འདུ་ཤེས་ཉི་ཤུ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམས་པར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མཐོང་བའི་སྒྲས་བསྡུས་སོ། །ཁས་འཆེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེའོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའིའོ། །རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ལྟ་བར་འདོད་ནས་སོ། །དུས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པའི་དུས་ལས་དུས་གཞན་ན་སྟེ། འདི་དག་ནི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་དག་གིས་གླེངས་ཀྱང་ངོ༌། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་དག་གིས་མ་གླེངས་པར་དེ་དག་ཉིད་འགྱོད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་སྨྲས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གསོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེས་སྟོང་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་བོན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གྲིབ་མ་ཙམ་དང་ཡང་བྲལ་བ་འམ། ཟང་ཟིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཅུང་ཟད་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདུ་ཤེས་པ་བདེན་པ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ནའོ། །མངོན་པར་ང་རྒྱལ་མ་ གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནང་བའི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བཞག་སྟེའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབེན་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་གྲིབ་མ་མཐོང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་དོན་བརྫུན་པ་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང༌། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས། བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་ཏེ། གཞན་གྱིས་དོན་གོ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་གི་ཚིག་གིས་སྨྲས་ཏེ་གཞན་གྱིས་དོན་གོ་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཚིག་དང༌། གཞན་གྱིས་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་བཞི་བའོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དག་ལས་སོ། །ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ཁྱིམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར། ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ དེ་བཞིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྡོམ་པ་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་བྱའི་སྡོམ་པ་གཏན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལུང་ཉིད་ལས། བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་ཁ་ཆེ་དག །བྱུང་བ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སྡོམ་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསླབ་པའི་གཞི་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་བསླབ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་ན། མཐའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་གི །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསླབ་པ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། བསླབ་པ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་བྱ་བ་བྱས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཅིག་ནའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སོ། །མི་དབང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོས་མ་ཡིན་པས་སོ། །གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་དང༌། དགག་དབྱེ་དང༌། གསོལ་བ་དང་གསོལ་བ་དང༌། གཉིས་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། དེ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོ་བར་མི་བྱ་
Chinese
，没有奉献学处，也没有违犯学处，这些词语也像前面一样添加。这里安立堕罪的方式是：基础、杀心、加行和结尾。其中，基础是指如所说的人或人所生。杀心是指如所说的有意。加行有两种：身体和语言的业。其中，身体的加行是指：自己用刀杀死，或者给他刀，或者为他准备带刀的人。语言的加行是指：让他死亡，或者对他宣说死亡的赞颂也可以，即对他说：喂，人啊，你用这罪恶、不净、恶劣的生命做什么？喂，女人啊，你活着不如死了好。这样说着，用语言表达心中的欲望和心中的分别念。结尾是指用多种方式让他死亡，或者对他宣说死亡的赞颂，也就是指作者因此而死亡。这里安立真实的堕罪是：如果杀死人，就会成为他胜罪。它的差别是：以杀心，对属于人的众生，以认为他是人的方式，用任何方式杀死或者让他杀死，就会成为真实的他胜罪。这里的作者是以杀心，以认为他是人的方式，对属于人的其他众生断命。这里以五支成为真实的堕罪，即：杀心、属于人的众生、其他、认为他是人、断命。这些支分中，如果缺少支分，则根据情况而成为下品罪。这是杀生的他胜罪，即第三个。说妄语的他胜罪的缘起是：佛陀薄伽梵在广严城（Vaisali），住在猕猴池边重阁讲堂时。那里有五百渔夫依靠并居住在悦意河边。薄伽梵让他们出家并受具足戒后。薄伽梵住在光严城的城北尸舍婆林中。那时，饥荒的恐怖，僧人们难以乞食，父母们也难以布施食物给自己的孩子，更难以顾及乞丐们。
English
, without offering the precepts, and without violating the precepts, these words are also added as before. Here, the way to establish the downfall is: the basis, the intention to kill, the action, and the conclusion. Among them, the basis refers to what is said as a human being or born of a human being. The intention to kill refers to what is said as intentional. The action is of two kinds: the actions of body and speech. Among them, the bodily action is: killing oneself with a knife, or giving him a knife, or preparing someone with a knife for him. The verbal action is: causing him to die, or praising death to him, saying to him: Hey, man, what are you doing with this sinful, impure, evil life? Hey, woman, it is better for you to die than to live. Saying this, expressing the desires of the heart and the thoughts of the mind with words. The conclusion is to cause him to die in various ways, or to praise death to him, that is, to say that the author died because of this. Here, the real downfall is established: if one kills a person, one will become defeated. Its difference is: with the intention to kill, towards other beings belonging to the human race, by recognizing them as human beings, killing or causing to kill in any way, one will become a real defeat. The agent here is killing with the intention to kill, by recognizing other beings belonging to the human race as human beings, cutting off their lives. Here, with five limbs, one becomes a real defeat, namely: the intention to kill, a being belonging to the human race, another, recognizing him as a human being, and cutting off his life. Among these limbs, if a limb is missing, then it becomes a lower-grade offense accordingly. This is the defeat of killing, the third. The basis for the defeat of lying is: the Buddha Bhagavan was in Vaishali, residing in the multi-storied pavilion by the Monkey Pond. There, five hundred fishermen relied on and lived by the delightful river. After the Bhagavan ordained them and gave them full ordination. The Bhagavan was residing in the Shisha Grove north of the city of Guangyan. At that time, the terror of famine, it was difficult for the monks to beg for food, and it was difficult for parents to give food to their children, let alone care for the beggars.