Tibetan
ན་མོངས་པ་ལྷག་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་གསུམ་སྤོང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་ སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་དེ། འདུ་ཤེས་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་འདུ་ཤེས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཀུན་ཤེས་པ་བཀག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ལ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། བསོད་ནམས་དག་གི་རྣམ་སྨིན་བདེ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏོ། བསམ་པ་ཡང་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏོ། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་བྱས་པའི་ཆོས་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་བཅུ་བཞི་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།སྦྱིན་བས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཡང་དག་སྡོམ་པས་དགྲ་མི་སོགས། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་གསུངས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལ།སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་སྡོམ་པས་དགྲ་མི་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགྲ་མི་སོགས་པ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྷན་ ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས། དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཟད་པ་ལས་ལེགས་པར་མྱ་ངན་འདས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ནས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དག་གི་ཕན་ཡོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་མངོན་ནོ། །ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྱུར་བ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བའི་ལམ་ལས་བརྩམས་པའོ། །ཡང་དག་སྡོམ་པས་དགྲ་མི་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལས་བརྩམས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ལས་བརྩམས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གང་ཟག་བཞིའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་མངོན་ཏེ། གང་ཟག་བཞི་ནི་ཁྱིམ་པ་དང། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཐོབ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པའོ། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འཕེལ་བའི་ཕན་ཡོན་དང༌། འགྲིབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། གཏོང་བའི་ཕན་ཡོན་དང༌། རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་སོགས་ན་བདེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་སྡོམ་པས་དགྲ་མི་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་འགྲིབ་ན་བདེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏོང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཟད་པ་ལས་ལེགས་ པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས
Chinese
是为了彻底断除烦恼的缘故。因此，通过修习而断除的十种烦恼，在欲界中行持四种，即贪欲、嗔恚、我慢和无明。在色界和无色界中行持，除了嗔恚之外，断除三种。了知痛苦、集起、止灭、道路，这些本身就是法之知、以及随之而来的证悟之知的方面，与此相似的等持，是为了从初禅到无所有处的缘故。无想和非无想处是世间的，因为意识不会变得清晰。因此，世尊说，只要处于无想定中，一切智就被阻碍。另一方面，这句偈颂显示了对于田地的差别而起作用的三种果报。 "善业之果报安乐"，这是指从资具之因产生的果报。 "愿望如实成就"，这是指从圆满愿望之因产生的果报。 "迅速获得殊胜菩提，证得涅槃"，这是指与涅槃相符，并由殊胜所作的善法之因产生的果报。偈颂之义的总结，是第十四品的意义总结。布施能使福德增长，如法持戒能免除怨敌等，具足善行能舍弃罪恶，烦恼止息能证得涅槃。这是偈颂。世尊为何宣说这些呢？是为了极力显示布施、持戒和智慧的功德，并且显然是从三种道开始宣说的。其中，"布施能使福德增长"，是为了极力显示布施的功德。如经中所说：从物质产生的福德，七种行为的事物，是恒常不断地使福德显着增长，以及福德的临近产生。"如法持戒能免除怨敌等"，是为了极力显示持戒的功德。
English
It is for the sake of completely abandoning the remaining afflictions. Therefore, the ten afflictions to be abandoned through meditation, in the desire realm, four are practiced, namely, desire, anger, pride, and ignorance. In the form and formless realms, except for anger, three are abandoned. Knowing suffering, origination, cessation, and path, these themselves are aspects of the knowledge of the Dharma and the subsequent realization of knowledge, and the samadhi that is similar to this is for the sake of the sphere of nothingness from the first dhyana. The sphere of neither perception nor non-perception is worldly, because consciousness does not become clear. Therefore, the Blessed One said that as long as one is in the state of non-perception, omniscience is obstructed. On the other hand, this verse shows the three kinds of results that act as distinctions of the field. "The ripening of merit is happiness," which refers to the result arising from the cause of resources. "Wishes will be truly fulfilled," which refers to the result arising from the cause of fulfilling wishes completely. "Quickly attain supreme enlightenment and attain nirvana," which refers to the result arising from the cause of virtuous Dharma that is in accordance with nirvana and is done by excellence. The summary of the meaning of the verses is the summary of the meaning of the fourteenth chapter. Giving increases merit, proper discipline protects from enemies, etc., possessing virtue abandons sins, and the exhaustion of afflictions leads to nirvana. This is the verse. Why did the Blessed One say this? It is to show the qualities of giving, discipline, and wisdom, and it is evident that it was spoken starting from the three paths. Among them, "Giving increases merit" is to show the qualities of giving. As it is said in the sutras: The seven objects of action of merit arising from matter are to constantly and continuously increase merit manifestly, and the near arising of merit. "Proper discipline protects from enemies, etc." is to show the qualities of discipline.
Chinese
怨敌等是安忍，戒律是与安忍相伴随的缘故。其余的则是为了极好地显示智慧的功德，即以见道，具有善因而舍弃罪恶，以修道，贪欲、嗔恨和愚痴灭尽而善妙地寂灭，简而言之，显示了以见道和修道所应断除的烦恼的舍弃。因此，这个偈颂是为了极好地显示布施、戒律和智慧等的利益而宣说的。从三种业开始，是指转为受用、转为善趣、以及恶趣和善趣的转变，即“布施使福德极增长”，是指从转为受用的道开始。“以真实禁戒怨敌等”，是指从前往善趣的道开始。其余的是指从恶趣和善趣转变的道开始。另一种情况是，由于显示了四种补特伽罗的四种利益，因此似乎是为了与四种正确的道相联系而宣说的，四种补特伽罗是：在家者、出家者、获得与决择分相应之分的异生、以及有学。四种利益是：增长的利益、减少的利益、舍弃的利益、以及证悟的利益，即“布施使福德极增长”，是为了显示在家者们的增长的利益，世尊说：“在家者们在某处安乐。”“以真实禁戒怨敌等”，是为了显示出家者们的减少的利益，世尊说：“出家者们在减少时安乐。”“具有善因而舍弃罪恶”，是为了显示获得与决择分相应之分者们的舍弃的利益。 “贪欲、嗔恨和愚痴灭尽而善妙地寂灭”是为了显示有学者们的证悟的利益。正确的修法有四种，即布施、安忍、现证真谛、以及所有烦恼。
English
Enemies and the like are patience, because discipline is accompanied by patience. The rest is to show the virtues of wisdom very well, that is, by the path of seeing, abandoning evil with virtue, by the path of meditation, greed, hatred, and ignorance are exhausted and well-nirvana, in short, it shows the abandonment of the afflictions to be abandoned by seeing and meditation. Therefore, this verse seems to be spoken to show the benefits of generosity, discipline, and wisdom, etc. very well. Starting from the three kinds of karma means turning into enjoyment, turning into a good destiny, and the transformation of bad and good destinies, that is, "Giving makes merit increase greatly," which means starting from the path of turning into enjoyment. "With true restraint, enemies, etc.," means starting from the path to a good destiny. The rest refers to the path of transformation from bad and good destinies. In another case, since it shows the four benefits of the four individuals, it seems to be spoken in order to be related to the four correct paths. The four individuals are: householders, renunciants, ordinary beings who have obtained a share corresponding to the decisive part, and learners. The four benefits are: the benefit of increase, the benefit of decrease, the benefit of abandonment, and the benefit of realization, that is, "Giving makes merit increase greatly," which is to show the benefit of increase for householders. The Blessed One said, "Householders are happy somewhere." "With true restraint, enemies, etc.," is to show the benefit of decrease for renunciants. The Blessed One said, "Renunciants are happy when they decrease." "Abandoning evil with virtue" is to show the benefit of abandonment for those who have obtained a share corresponding to the decisive part. "Greed, hatred, and ignorance are exhausted and well-nirvana" is to show the benefit of realization for the learners. There are four kinds of correct practice, namely, generosity, patience, realization of the truth, and all afflictions.