Tibetan
ཁ་ཟས་ཉུང་ན་ནི་རྟེན་ཉམ་ཆུང་བས་མངོན་པར་མི་སྤྲོ་ལ་ཁ་ཟས་མང་ན་ནི་སྙོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ལྔ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་རྟེན་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་ ཀྱིས་ནི་རྟེན་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་དེ་མེད་ན་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་མི་བརྩོན་པའི་གནོད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་བརྩོན་པ་ཉིད་དོ། །འགྱོད་པའི་གནོད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པས་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སྲེད་པས་ནི་རོ་མྱང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བས་ནི་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་དེས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་ནས་ཐར་པ་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ཐར་པའམ་ཐར་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དག་པ་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་འགྲིབ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་དང༌། དགའ་ བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་དག་ལ་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དེ། ཞི་གནས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དབྱེ་བ་ནི། གཉེན་པོ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང༌། གཉི་གའི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དག་གིས་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ནས་དེས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དང་དགའ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉི་གའི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དག་གིས་དགའ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་གཉི་གའི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གོ ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རྟོགས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་རྣལ་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དག་གིས་བདེ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །རྣམ་པར་དག་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནས་བཟུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་འོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེའོ། །དམིགས་པ་གང་ལ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་བཞིན་ནོ། །དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་ འཛིན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་འོག་ཏུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་དགུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེའོ། །དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཀུན་ལ་བྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེས་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཏུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལྷག་མ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ནི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་ མོངས་པ་བདུན་སྤོང་སྟེ། གང་ཀུན་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དྲུག་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདུན་བདུན་སྤང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པ་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔའོ
Chinese
食物少，身体虚弱，不快乐；食物多，则会普遍产生懈怠等五种过失，身体不适合修行。这样，这两种情况都会导致身体不适合修行，如果避免这两种情况，就能顺应善法。对不精进的过患的对治，就是在上夜和下夜不睡觉，努力精进。对后悔的过患的对治，就是安住于正知。像这样就是戒律的差别。从禅定中产生的，简而言之，就是世间道和出世间道。其中，世间道就是禅定和无色定。这些应当通过遍染、净化、安立和清净来理解。什么是遍染呢？未说明的四种根本，即贪欲、见解、我慢和无明。以贪欲来说，贪欲重的禅定者会被遍染，因为他们会体验到高度调伏的快乐滋味。以见解来说，见解重的禅定者会被遍染，因为他们依赖禅定，会生起对前际的思辨等各种见解。以我慢来说，我慢重的禅定者会被遍染，因为他们会因自己证得的特殊境界而感到自满。以无明来说，疑惑重的禅定者会被遍染，因为他们不了解实相，对于自己想要解脱而证得的特殊境界，会怀疑这到底是解脱还是非解脱。什么是净化呢？禅定和无色定的清净者，虽然是世间人，但因为行善，远离了一切衰损的垢染，所以称为净化。什么是安立呢？初禅有五个支分，即寻、伺、喜、乐、一心。二禅有四个支分，即内净、喜、乐、一心。三禅有五个支分，即舍、念、正知、乐、心。
English
If food is scarce, the body is weak and not conducive to joy; if food is abundant, it leads to the five faults of laziness, etc., making the body unsuitable for practice. Thus, both extremes make the body unsuitable for practice, and avoiding them aligns with virtue. The antidote to the harm of non-diligence is to exert oneself without sleeping during the early and late parts of the night. The antidote to the harm of regret is to abide in mindfulness. Such is the distinction of discipline. What arises from meditation is, in brief, the mundane and supramundane paths. The mundane path consists of the dhyānas and formless attainments. These are to be understood through defilement, purification, establishment, and cleansing. How is it defiled? The four unexpressed roots—desire, views, pride, and ignorance—defile. Through desire, the meditator is defiled by the taste of pleasure, experiencing the taste of highly cultivated bliss. Through views, the meditator with strong views is defiled, relying on meditation to generate views such as speculation about the past. Through pride, the meditator with great pride is defiled, becoming conceited by the special realizations. Through ignorance, the meditator with great doubt is defiled, not understanding reality and doubting whether the special realization that desires liberation is liberation or not. How is it purified? Those who are pure in dhyāna and formless attainments, though mundane, are called purified because they are free from the stains of all that diminishes virtue. How is it established? The first dhyāna has five branches: initial thought, sustained thought, joy, bliss, and one-pointedness of mind. The second dhyāna has four branches: inner clarity, joy, bliss, and one-pointedness of mind. The third dhyāna has five branches: equanimity, mindfulness, awareness, bliss, and mind.
Chinese
就是心一境性。第四禅也有四个支分，即舍清净、念清净、非苦非乐之感受，以及心一境性。对于无色界来说，没有支分的安立，因为在寂止中是同一味道。诸禅定的支分差别在于对治、利益和二者的所依之差别。初禅的寻和伺是对治的支分，因为它们能舍弃欲、嗔恚和损害之寻。喜和乐是利益的支分，因为寻和伺舍弃了不顺品，由此获得从远离中产生的喜和乐。心一境性是二者的所依之支分，因为依靠等持的力量，能生起善的寻等。第二禅的内清净是对治的支分，因为它能舍弃寻和伺。乐和喜是利益的支分。心一境性是二者的所依之支分。第三禅的舍、念和正知是对治的支分，因为它们能舍弃喜。乐是利益的支分。心一境性是二者的所依之支分。随念是不忘失所缘。正知是了知沉没和掉举。舍是舍弃近分的烦恼而如实安住。第四禅的舍清净和念清净是对治的支分，因为它们能舍弃乐。非苦非乐的感受是利益的支分。心一境性是二者的所依之支分。清净是如何的呢？是达到极致的清净，即从初禅到非想非非想处之间的清净。出世间道是见道和修道。见道是苦法智忍和苦
English
It is the one-pointedness of mind. The fourth dhyana also has four branches: purity of equanimity, purity of mindfulness, feeling that is neither pleasure nor pain, and one-pointedness of mind. For the formless realms, there is no establishment of branches, because they are of one taste in quiescence. The divisions of the branches of the dhyanas are due to the differences in antidotes, benefits, and the basis of both. In the first dhyana, investigation and analysis are the branches of the antidote, because they abandon desire, malice, and thoughts of harming. Joy and happiness are the branches of benefit, because investigation and analysis abandon the opposing factors, and thus obtain the joy and happiness that arise from solitude. One-pointedness of mind is the branch of the basis of both, because by relying on the power of samadhi, virtuous thoughts and so on arise. In the second dhyana, inner purity is the branch of the antidote, because it abandons investigation and analysis. Happiness and joy are the branches of benefit. One-pointedness of mind is the branch of the basis of both. In the third dhyana, equanimity, mindfulness, and awareness are the branches of the antidote, because they abandon joy. Happiness is the branch of benefit. One-pointedness of mind is the branch of the basis of both. Mindfulness is not forgetting the object. Awareness is understanding sinking and excitement. Equanimity is abiding in reality after abandoning the afflictions of proximity. In the fourth dhyana, purity of equanimity and purity of mindfulness are the branches of the antidote, because they abandon happiness. The feeling that is neither pain nor pleasure is the branch of benefit. One-pointedness of mind is the branch of the basis of both. What is purity like? It is purity that has reached the ultimate, that is, purity from the first dhyana to the peak of existence. The supramundane path is the path of seeing and the path of cultivation. The path of seeing is the forbearance of the knowledge of dharma in suffering and the suffering