Tibetan
ཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ངེས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་མི་གནས་པ་ཡིན། འདིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྒོམས་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནས་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་སྟེ་བརྩིས་པའི་ལྔ་ པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་སྟེ་བགྲངས་པའི་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་དང༌། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་དང༌། བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་གང་ཟག་དང༌། བརྒལ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་གོ །རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་འདི་ན་དགོན་པ་འམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་བར་སོང་ནས་འབད་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་མི་འོང་བ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །བརྒལ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་གང་ཟག་དགོན་པ་འམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་པར་སོང་ནས་འབད་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཟག་པ་ཟད་ཅིང་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ ཤེས་སོ་ཞེས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་འགྲོ་ཞིང་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདོད་ཁམས་འདི་ན་གང་དག་འགའ་ཞིག་ནི། །འདོད་པས་གཡེངས་ཤིང་འདོད་ལ་ཆགས་མ་བྲལ། །སྲིད་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། །དགའ་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུན་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་འདོད་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་ནི། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་བརྗོད། །འདི་ན་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ལྔ་སྤངས་ཏེ། །མི་འཕྲོགས་ཆོས་ལྡན་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་དབང་པོ་མཉམ་གཞག་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཆོག་དང་མཆོག་མིན་མཉམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མེད་དང་མི་སྣང་སྐྱོན་བཅས་རིག་གྱུར་ཅིང༌། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ། །འཇིག་རྟེན་མཐར་བྱས་ཕ་རོལ་འགྲོ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ཕྱིར་དགེ་སློང་དྲན་པ་ལེགས་བཞག་སྟེ། །འདོད་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་པ་སྤོང་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་འཛེམ་ཞིང་གནོད་ལ། རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་འཛེམ་ཞིང་གནོད་ལ། རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཞོན་ནུ་ལེགས་པར་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་ལེགས་པར་བྱུགས་ཤིང་བསྐུས་པ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བཅོས་ཤིང་གོས་དཀར་པོ་གོན་པ་དང༌། སྦྲུལ་གྱི་རོ་འམ། ཁྱིམ་བྱའི་རོ་འམ། མིའི་རོའི་ཁ་འམ། མགོ་བོ་ལ་རེག་ན་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་ཞིང་གནོད་ལ་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་འཛེམ་ཞིང་གནོད་པ་དང༌། རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་ཤིང་སྙོན་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁུར་ལྕི་བས་མནན་ནོ་སྙམ་ཞིང༌། ད་ལྟར་བདག་འཆི་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་རིག་ནས། དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་འཛེམ་ཞིང་སྨོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ཏེ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་འཛེམ་ཞིང་གནས་པ་དང༌། སྨོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་འདི་ནི་དེའི་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབང་པོ་ལྔ་བུལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ལ། ཆུང་ངུ་དང་བུལ་བར་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་བུལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཆུང་ངུ་དང་བུལ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཆེས་བུལ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་འཛེམ་ཞིང་གནོད་ལ་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཁུར་ལྕི་བས་མནན་པ་དང༌། བདག་ད་ལྟར་འཆི་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་རི་གནས། དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་འཛེམ་ཞིང་སྨོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ཏེ། དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་འཛེམ་ཞིང་སྨོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་འདི་ནི་དེའི་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབང་པོ་ལྔ་རྣོན་པོར་གྱུར་ཅིང་མགྱོགས་པར་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་ཅིང་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཆེས་མྱུར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་ སློང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དེའི་ཚེ་ན་རང་ལ་གནོད་པར་བྱ་བར་མི་སེམས། གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བར་མི་སེམས་ཀྱི། བདག་ལ་ཕན་པར་སེམས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད་པ་འདི་ནི་འདིར་སླ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་བུལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཆུང་ངུ་དང་བུལ་བར་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་བུལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཆུང་ངུ་དང་བུལ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཆེས་བུལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་སླ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་ཅིང་མྱུར་དུ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཆེས་མྱུར་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང༌། ལུས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བཞི་
Chinese
见到了，因为他见到了诸欲的如实性，如实地了知诸欲，如实地见到诸欲后，对于诸欲没有欲望，对于诸欲没有执着，对于诸欲没有欢喜，对于诸欲没有确定，对于诸欲没有迷恋，心完全不执着于此。他善于修习四念住，善于修习四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分都善于修习。之后，具寿舍利子从世尊所说之处，从“名为”到“起身离去”之间这样说了。经中说“如是说”，从这里按顺序倒过来计算的第五个，以及“比丘们，圣声闻具有听闻”名为如煤炭堆之经中，按顺序倒过来数第三个所出之处已经显示完毕。世尊也说对于此，凡是舍弃五种烦恼，其开端是在舍卫城。之后，世尊对比丘们说：“比丘们，人有四种，即趣入流的补特伽罗，从流中返回的补特伽罗，安住于自身的补特伽罗，以及超越并到达彼岸的补特伽罗。何为趣入流的补特伽罗？即指那些依赖欲望而造作恶业的补特伽罗，这被称为趣入流的补特伽罗。何为从流中返回的补特伽罗？即指那些依赖欲望但不造作恶业的补特伽罗，这被称为从流中返回的补特伽罗。何为安住于自身的补特伽罗？即指某些补特伽罗，他们前往寂静处、树下或空室，通过努力、舍弃、修习、多次实践的原因，以及如理作意的原因，当心如何平等安住时，舍弃与最后分相应的五种结缚且不生起，像那样的等持。
English
He has seen, because he has seen the suchness of all desires, having truly known desires, having truly seen desires, he has no desire for desires, no attachment to desires, no joy in desires, no certainty in desires, no infatuation with desires, and his mind does not completely cling to them. He has well cultivated the four mindfulnesses, well cultivated the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eight noble path branches have all been well cultivated. Then, the Venerable Shariputra spoke from where the Blessed One had spoken, from "named" to "arose and departed." In the sutra it says "Thus it is said," from here the fifth counted in reverse order, and the place of origin of the third counted in reverse order from the sutra called "Bhikkhus, the noble disciple is endowed with hearing," like a heap of coals, has been shown. The Blessed One also said regarding this, "Whoever has abandoned the five defilements," the beginning is in Shravasti. Then, the Blessed One called to the monks, "Monks, there are four kinds of persons: those who go to the stream, those who return from the stream, those who abide in themselves, and those who cross over and reach the other shore. What is the person who goes to the stream? It refers to those persons who rely on desires and commit sinful deeds, this is called the person who goes to the stream. What is the person who returns from the stream? It refers to those persons who rely on desires but do not commit sinful deeds, this is called the person who returns from the stream. What is the person who abides in himself? It refers to some persons who go to a solitary place, under a tree, or to an empty house, and through effort, abandonment, cultivation, the cause of repeated practice, and the cause of right mindfulness, when the mind abides equally, they abandon the five fetters corresponding to the final part and do not arise, such is the samadhi.
Chinese
触及寂静，完全从痛苦中解脱，并且不再返回这个世界，这样的人被称为安住者。什么是超越并到达彼岸的人呢？就是指那些前往寂静处，如森林、树下或空屋，通过努力、舍弃、多次实践和正确的意念，使心得以平静，从而烦恼止息，心从烦恼中解脱，智慧也得到解脱，了知“我的生命已经终结，已经奉行梵行，该做的已经做完，不需再有来生”，并在现世中通过自己的证悟而圆满安住，触及到那样的寂静禅定，这样的人被称为行走并到达彼岸者。导师还说了这样的话：在这个欲望界中，有些人被欲望所迷惑，未能断除对欲望的执着，他们致力于存在，不断地轮回，并乐于其中，这是走向轮回的一方。那些舍弃了欲望和痛苦的人，被称为走向解脱，与轮回背道而驰的人。在此，如果有人舍弃了五种烦恼，圆满了不退转的、具有正法的学道，获得了心的自在，调伏了诸根，一切都安住于自身，这样的人被称为安住者。对于殊胜和不殊胜的诸法，都能够认识到它们的虚无、不显现和过患，并且从一切之中解脱出来，这样的人被称为穷尽世界，到达彼岸者。因此，比丘们，要善于安住于正念，舍弃对欲望和痛苦的执着。如是说。所谓“道有四种”是指，故事的起因是在舍卫城。当时，世尊召集众比丘说：比丘们，道有四种，即证悟缓慢而艰难的道，证悟迅速而艰难的道，证悟缓慢而容易的道，以及证悟迅速而容易的道。什么是证悟缓慢而艰难的道呢？就是指有些人对五取蕴感到厌恶和损害，并加以远离和呵斥。这五取蕴是什么呢？即色取蕴……
English
having touched peace, is completely liberated from suffering, and does not return to this world again, such a person is called an abiding one. Who is the person who has crossed over and reached the other shore? It refers to those who go to solitary places, such as forests, under trees, or empty houses, and through effort, renunciation, repeated practice, and correct mindfulness, calm their minds, thereby ending defilements, liberating their minds from defilements, and also liberating wisdom, knowing that "my life has ended, I have practiced the pure conduct, what needed to be done has been done, there is no need for another life," and fully abide in such a state of peaceful samadhi through their own realization in this life, such a person is called one who walks and reaches the other shore. The teacher also said this: In this desire realm, some people are deluded by desires and have not abandoned their attachment to desires. They are committed to existence, constantly reincarnating, and delighting in it, this is the path to samsara. Those who have abandoned desire and suffering are called those who go against the cycle of rebirth, towards liberation. Here, if someone has abandoned the five afflictions, perfected the irreversible, virtuous path of learning, attained freedom of mind, tamed the senses, and everything abides within themselves, such a person is called an abiding one. For all phenomena, both superior and inferior, they can recognize their emptiness, non-appearance, and faults, and are liberated from all of them, such a person is called one who has exhausted the world and reached the other shore. Therefore, monks, be skilled in abiding in mindfulness, and abandon attachment to desires and suffering. Thus it was said. The so-called "there are four paths" refers to the fact that the origin of the story was in Shravasti. Then, the Blessed One summoned the monks and said: Monks, there are four kinds of paths, namely, the path of slow and difficult realization, the path of rapid and difficult realization, the path of slow and easy realization, and the path of rapid and easy realization. What is the path of slow and difficult realization? It refers to some people who are disgusted and harmed by the five aggregates of clinging, and distance themselves from them and rebuke them. What are these five aggregates? Namely, the aggregate of form...